一天，我在微信“文化傳統(tǒng)”平臺看到通知，說在YY語音課堂1月5日-9日講《道德經(jīng)》的公開課，我很激動，講課的老師們講解仔細(xì)認(rèn)真，融會貫通講解《道德經(jīng)》這部經(jīng)典。在沒學(xué)習(xí)之前，我以為只是對道德的一種解釋，我因此有了一種思想，我的道德很好，可以不用學(xué)習(xí)！當(dāng)我聽了老師們，對《道德經(jīng)》講解后，我才感覺到，老子的思想，他的哲學(xué)，總與‘道’息息相關(guān)。
道是萬物的本源。“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”《老子》通過一個‘道’字把自然創(chuàng)造的根源歸于自然本身，從而否定了一切唯心論和宗教主義。在我看來，道的內(nèi)涵就是一種客觀規(guī)律，看不見，摸不著，而世間的每個細(xì)微之處都存在著道的本真。做人之道，為學(xué)之道，謀事之道，道道相關(guān)，處處都是智慧，都需要我們?nèi)グl(fā)現(xiàn)和領(lǐng)悟。
每個人都必須生活，做人為學(xué)謀事之道對我們每個人來說都頗為重要，道德有無，道德高低，決定著你做人做事做學(xué)問的方式和成效。《老子》教我們的是修身之法，以提高精神境界，讓我們學(xué)會生活。每個人都渴望著自由與快樂，而煩惱無處不在，坎坷接踵而至，若要從中解脫，主動權(quán)在自己手上。“有勇氣去改變能改變的，有肚量去接受不能改變的”，“不以物喜，不以己悲”。只有這樣，方可身心自由，才能有更好的心態(tài)去面對生活。
《老子》之中有一個重要的思想——無為。無為就是什么也不做，無所謂，無所為嗎?其實不然。無為的精華之處在于它的玄理，有太多的人無法真正理解無為的內(nèi)涵，把其歸為消極避世的人生觀。然我的理解有所不同，老子的無為，并不是不作為，而是不為所欲為，不胡作非為，是有所為，有所不為。
無為是順道辦事，按照事物的客觀規(guī)律，順自然發(fā)展的一種高姿態(tài)的智慧。“不做也完美”從某種角度看，確實有道理。漢武帝當(dāng)年并沒有采取黃老之學(xué)的不為之道，而采用了有為，讓漢朝走上了一個更高的臺階。殊不知，正是當(dāng)前的文景之治的無為政策，采取了休養(yǎng)生息，為有為創(chuàng)造了機(jī)會，打下了基礎(chǔ)。因此，漢武帝的有為也是某種程度上無為，無為是過程而非目的，我想，這樣的認(rèn)識，只有真正意義上悟到無為思想的精華方可理解。
每每聯(lián)系起現(xiàn)實的生活和社會，就越覺得他的思想之偉大。人們太多的有為讓悲劇不停地上演。人心欲望之大，道德缺失，毒奶粉，毒面條，假雞蛋，給社會帶來極大的損失，社會腐敗現(xiàn)象已經(jīng)習(xí)以為常，我們呼吁人要與自然和諧相處，而數(shù)千年前的老子早已悟到這真理，這也正說明了《老子》在當(dāng)今社會乃至未來存在著巨大現(xiàn)實意義。
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《道德經(jīng)》一書通過對道與自然的結(jié)合，闡明了人與天地萬物的關(guān)系，處處充滿著辨證的思想，體現(xiàn)著最樸素的智慧�！兜赖陆�(jīng)》短短五千言，字字精煉，句句精髓，篇篇精華，滲透著一絲絲美妙的讓人敬佩的大智慧。
我想用平靜的心態(tài)，慢慢地品，讀，看，聽，思，悟，爭取像老子一樣，坦然地生活！
老子《道德經(jīng)》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類禮貌史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養(yǎng)性、立人處世的精髓。
當(dāng)今社會科學(xué)發(fā)達(dá)，社會經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展，人們的物質(zhì)財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現(xiàn)象日益嚴(yán)重。堂堂正正做人，踏踏踏實實工作的呼聲日益強(qiáng)烈。物欲橫流的現(xiàn)實生活中，如何去應(yīng)對金錢、地位、美色的誘-惑呢?我們同樣能夠在《道德經(jīng)》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職！
既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態(tài)呢?靜心、凈心、盡心就是人們的三個不一樣心態(tài)層面。靜心：靜安人生坐標(biāo)；凈心：凈處人生方向；盡心：盡展人生作為。
靜心，靜安人生坐標(biāo)。
老子以清靜為天下正，清靜無為為修道之本�！兜赖陆�(jīng)》十六章云：致虛極，守靜篤。強(qiáng)調(diào)了致虛守靜的修養(yǎng)。致虛就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而后才能守靜，透過靜的工夫，深蓄厚養(yǎng)洞察力，才會知常，逢兇化吉。
老子之后，莊子強(qiáng)調(diào)少私寡欲，以靜養(yǎng)神，這是道教靜中養(yǎng)生的思想理念。
靜心，才能知其雄，守其雌、知其白，守其黑、知其榮，守其辱；靜心，才不受名利得失困擾，不因進(jìn)退去留而影響；靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。
總之，靜心是安心工作之本。人們的心境到達(dá)虛靜的狀態(tài)，才會時刻持續(xù)謙虛謹(jǐn)慎、不驕不躁的作風(fēng)，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。
凈心，凈處人生方向。
凈者，不污也，天地萬物之間，潔凈不染，就是不染。不染的含義很廣泛，老子《道德經(jīng)》十二章云：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳肴使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態(tài)若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導(dǎo)致的嚴(yán)重后果。故后人云：六根清凈、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。
再看老子《道德經(jīng)》十三章：寵辱若驚，貴大患若身。我們能夠看出寵辱若驚的根源就在于為吾有身，為吾有身就在于人的心性不能清凈如水，清澈透明，把個人看得太重，把自我的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡欲，何來貴大患若身呢?
由此，凈心能使自我自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自我的貪欲之心、遏制自我的非份之想。凈心是持續(xù)清醒認(rèn)識的源泉。
盡心，盡展人生作為。
人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智，明智則生慧。道祖老子在《道德經(jīng)》之十七章說道，常無為而無不為，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經(jīng)》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有不妄為才能更好地有所大作為，也就是說不妄為是有所作為的保證。什么是有為呢?盡心扮好社會主角，干好本職工作，擔(dān)起家庭職責(zé)，就是有作為。是的，在世欲紛爭的當(dāng)今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態(tài)肯定是時常處于靜心、凈心的狀態(tài)，沒有進(jìn)入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。
《道德經(jīng)》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規(guī)律進(jìn)行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們?nèi)松闹笇?dǎo)是大有裨益的。中華民族歷來重視道德的教化作用，提倡百行德為先，崇尚身正為師，德高為范。各行各業(yè)，各村各戶都在努力提高群體的道德水準(zhǔn)。具體來說，就是將靜心、凈心、盡心三心衍化為六心教育：忠心獻(xiàn)給祖國，愛心獻(xiàn)給社會，熱心獻(xiàn)給群眾，關(guān)心獻(xiàn)給同事，孝心獻(xiàn)給父母，信心留給自我。在現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)社會下，重讀和闡釋圣典《道德經(jīng)》，讓人們能致虛守靜、凈化心靈，從而盡心盡職，有利于社會穩(wěn)定，有利于工作團(tuán)結(jié)，有利于家庭和睦！
“道可道，非常道，名可名，非常名……”初識《道德經(jīng)》應(yīng)該是在電影《倩女幽魂》中，多次讀下來也只是讀了這幾句。疫情過后的這個長長的暑假里學(xué)校要求學(xué)習(xí)《道德經(jīng)》，幾篇翻下來，就感覺停不下來了。下面就邊讀邊寫吧，把自己的感受零零散散地記錄下來。
“道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”
有名與無名，都是這個物，就如同一個人，你可以知道他的名字，他可以叫這個名字也可以叫另一個名字，而知道他的名，是你對一個物了解的初始，萬物中有名的是人們已經(jīng)了解的，而無名的，則是在認(rèn)識過程中的，所以萬物同理，都是一個從無到有的過程，這個過程也是人們認(rèn)識萬物的一個過程。而以無欲即一種虛無的狀態(tài)來觀察萬物，才會對萬物了解的更多，而以一種有欲即實有的狀態(tài)來觀察萬物，就會對萬物有更深的認(rèn)識。所以虛無和實有是一個人擁有的矛盾而統(tǒng)一的狀態(tài)。對于這一內(nèi)容，在后文中也有提到。
在書的第十一章中提到“故有之以為利，無之以為用。”這一章中舉到了生活中的幾個常見的例子，車輪、陶器、屋子，這些東西發(fā)揮作用的地方都在它們的虛無處。當(dāng)然，前提是實有。一間屋子，我們需要先建成一間屋子，然后，它內(nèi)部空出來的地方才是我們用的地方，空的有多少，我們能用的便有多少。如同我們每個人，你的虛心有多少，你便能夠在外人那里學(xué)到多少，如果總是讓自己呈現(xiàn)出來一種裝滿了的樣子，那么，自然是一無所獲的。所以，在老子看來，無并不是沒有。
書中，老子主要談“道”，而他在書中談到的“道”是從兩個方面來談，一個是天之道，一個是人之道，這兩者，是辯證而統(tǒng)一的。比如，在書的第三十二章中，談到：道常無名。樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露。人莫之令而自均。始制有名，名亦既有，天亦將下，猶川谷之與江海。這一章便主要談到了自然之道，而老子又從自然之道中談到了人之道，可見，老子主張是人要與自然合諧統(tǒng)一的。
而老子的說理，又是從常見的自然現(xiàn)象說起，讓人能明白易懂。
你看他在二十四章中這樣說：跋者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其于道也，曰余食贅行，物或惡之，故有道者不處也。自見、自是、自伐、自矜都是自我膨脹的行為，其結(jié)果是導(dǎo)致自我否定、自我毀滅，老子把這種行為比做“余食贅行”。
想生活中有多少人，就是因為了只自見，只自是，只自伐或只自矜，而讓自己的人生陷入了絕地。
老子從自然現(xiàn)象中說起，他這樣說：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地；心善淵；與善仁；言善信；政善治；事善能；動善時。夫唯不爭，故無尤。他說上天就像是水一樣，不爭，它在別人都不喜歡的低處。所以水是最接近道的。在六十六章中他又這樣說：江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。因為你不爭，而且謙下，所以萬物受你所養(yǎng)，所以萬物便以你為長。這就是道，不爭而得，付出而收。
如同跳遠(yuǎn)起跳前的后退，才能讓自己跳得更高，歷史上的六尺巷便是最好的解釋。
清代開國狀元傅以漸，在京城為秘書院大學(xué)士，家中因為宅基糾紛，修書一封，希望他能為家中撐腰。收到家人來書，遂修一紙家書:"千里修書只為墻，讓他三尺又何妨?萬里長城今猶在，不見當(dāng)年秦始皇"。家人看后，自感慚愧，主動讓出三尺，鄰居知道后，也深感慚愧，讓出三尺來，于是就形成了今天的六尺巷。
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