在“設(shè)計美學(xué)”的課程學(xué)習(xí)中，我閱讀了《華夏美學(xué)》這一書籍，從以儒學(xué)為主的華夏文藝一審美的溫故，從上古的禮樂，孔孟的人道，莊生的逍遙，屈子的深情和禪宗的形上追索，無不令我受益匪淺。
這本書令我首先了解的是——所謂華夏美學(xué)，是以儒家思想為主體的中華傳統(tǒng)美學(xué)。它的悠久歷史根源在于非酒神型的禮樂傳統(tǒng)之中，它的一些基本觀點、范疇，它所要解決的問題，它所包含的矛盾，早已蘊含在這個傳統(tǒng)根源里。從而，如何處理社會與自然、情感與形式、藝術(shù)與政治、天與人等等的關(guān)系，如何理解自然的人化和人的自然化，成為華夏美學(xué)的重心所在。漸次論述遠(yuǎn)古的禮樂、孔孟的人道、莊生的逍遙、屈子的深情和禪宗的形上追索。
從先秦兩漢的“羊大為美”和“羊人為美”，我理解到所謂“審美”就是感知愉快和情感宣泄的人化，亦即動物性的愉快的社會化，文化化。審美是社會化的東西向諸心理功能，特別是情感和感知的沉淀。我還了解到，中國傳統(tǒng)關(guān)于審美的意識不是禁欲主義，不但不排斥還包容肯定、贊賞這種感性——味、聲、色的快樂，但對這種快樂的肯定不是縱欲主義的，而是要求用社會的規(guī)定、制度、禮儀去引導(dǎo)、規(guī)范、塑造和建構(gòu)。華夏藝術(shù)和美學(xué)是“樂”的傳統(tǒng)，是以直接塑造、陶冶、建造人化的情感為基礎(chǔ)和目標(biāo)，而不是以再現(xiàn)世界圖景喚起人們的認(rèn)識而引動情感為基礎(chǔ)和目標(biāo)，所以中國藝術(shù)和美學(xué)特別著重提煉藝術(shù)的形式，而強烈反對各種自然形式。
儒家美學(xué)強調(diào)“和”，主要在人和，與天地同構(gòu)也基本落實為人際的諧和。莊子美學(xué)也強調(diào)“和”。莊子哲學(xué)是既肯定自然存在，又要求精神超越的審美哲學(xué)。莊子最主要的審美對象：無限的美、“大美”、壯美。指的是不為包括社會倫理道德在內(nèi)的各種事物所束縛的個體自由和力量的偉大。而孟子的“大”指的是個人的道德精神的偉大，具有濃厚的倫理色彩。莊子極大的擴展了沒的范圍，把丑引進(jìn)了美的領(lǐng)域。任何事物，不管相貌如何，都可以成為美學(xué)客體，即人們的審美對象。
到了六朝隋唐，美在深情。魏晉整個意識形態(tài)具有“智慧兼深情”的根本特征，深情的感傷結(jié)合智慧的哲學(xué)，直接展現(xiàn)為美學(xué)風(fēng)格，即所謂“魏晉風(fēng)流”。到了宋元，則是美在境界。佛學(xué)禪宗強調(diào)感性即超越，瞬刻即永恒，因此更著重就在這個動作的普遍現(xiàn)象中去領(lǐng)悟，去達(dá)到那永恒不動的靜的本體，從而飛躍的進(jìn)入物已雙忘，宇宙與心靈融合一體的那異常奇妙、美麗、愉快、神秘的精神境界。與屈相比，禪更淡泊寧靜。在文藝領(lǐng)域，禪仍繼承了莊、屈，承繼了莊的格，屈的情。禪又加上了自己的“悟”，三者糅合在一起，使格和情成了對神秘永恒本體的追求指向，在各種動蕩運動中來達(dá)到那種本體的靜。而到了明清近代，美在生活。不再刻意追求符合“溫和敦厚”，而是開始懷疑“溫和敦厚”；不必再是優(yōu)美、寧靜、和諧、深沉、沖淡、平遠(yuǎn)，而是不避甚至追求種種“驚”、“欲”、“駭”、“艷”等等。表明文藝欣賞和創(chuàng)作不再頑強依附或從屬于儒家傳統(tǒng)所強調(diào)的人倫教化，而在爭取自身的獨立性，也表明人們的審美風(fēng)尚具有了更多的日常生活的感性快樂。
讀完這本書，我深刻了解了中國哲學(xué)、美學(xué)和文藝，以至倫理政治等，都是建基于一種心理主義上，這種心理主義不是某種經(jīng)驗科學(xué)的對象，而是以情感為本體的哲學(xué)命題。這個本體，不是上帝，不是道德，不是理智，而是情理相融的人性心理。它既“超越”，又內(nèi)在；既是感性的，又超感性，是為審美的形而上學(xué)。 讀后感》
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