在生活中我們都會夸這個人很聰明，而沒有人會夸這個人很智慧。聰明和智慧有著怎樣的區(qū)別呢，小編就列舉了一下幾點，僅供大家參考。

聰明的人總是容易疲勞，甚至體力透支。在他們身邊，我覺得就像經(jīng)歷了一場有預謀的測試。我永遠需要集中注意力，因為他們會一直注意著我。

聰明并不等于智慧。

聰明是一種能力，屬于神經(jīng)系統(tǒng)的一種功能。

智慧卻是真諦，是適時的休整，是禮貌的相處，是心平氣和，是妥協(xié)讓步。

遠離聰明的人，因為他們神經(jīng)緊張，最終會傷害你。

去尋找智慧者吧！

可以與聰明人交談，而去聆聽智慧者。

首先，聰明是執(zhí)取，智慧是回歸。

執(zhí)取就是執(zhí)著的索取，不論是在工作、生活還是在學習中，一個聰明的人總是很執(zhí)著，執(zhí)著的求取功名、求取利益、求取何種各樣的名聞利養(yǎng)，這靠的都是耳聰目明、眼亮手快，當代生活中我們往往對這種“腦子”很快的人給予褒獎，尤其會對小孩子給予鼓勵，說他如何如何聰明。而“智慧”呢？更多的是需要心靈的回歸。只有回歸到一種本然之狀態(tài)，“還至本處”，才是一種上上之“智慧”。比如莊子的智慧是一種不用肢體的排除聰明的“大通”智慧，他說：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”這都是在強調(diào)智慧的回歸性。

其次，聰明是積累，智慧是歸零。

聰明是點點滴滴的積累，是加法；而智慧是一層一層的去除，是減法。老子的智慧一直被視為“無為的智慧”，他有句名言：“為學日增，為道日損，損之又損，以至于無為”。其中的“增”、“損”之別當是聰明與智慧需要的方法之別，為學之法需要聰明，多多益善；而為道之法需要智慧，越少越好。

少到什么程度呢？最好是歸零，接近自然，接近本初，所以莊子就在文中用一顆樹形容這種歸零的本初狀態(tài)，“吾有大樹，人謂之樗，其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規(guī)矩。立之涂，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。”這其中都蘊含著非常高的智慧。再次，聰明是知識，智慧是知道。

“知識”是基礎性的東西，是個體通過與環(huán)境相互作用后獲得的信息。我們把把識別萬物實體與性質(zhì)的是與不是，定義為“知識”，知“識”就是知道“是什么”，如果一個人的所知即多且又快，那么我們就會說這個人聰明。因為他能在快速的時間內(nèi)獲得更多的知識，而在知識經(jīng)濟的時代，這是一種非常必要的能力，就此而論，聰明又是一種技法。

而“智慧”所知的對象是“道”，生活中我們形容一個人“老道”，其實并不是說他聰明，而更多的是側(cè)重于從“智慧”的角度來談。比如，鄭板橋曾說過一句話“聰明難，糊涂更難”，有人說他的“糊涂”是需要智慧的“糊涂”。所以“難得糊涂”實際就是“難得智慧”。這就是“老道”。知“道”就是知道“為什么”，知了這種“道”，也就了達了一種境界，因而，“道”又是一種境界。

當然這都是我們一般人理解的聰明與智慧之不同。而他們最大的不同，卻是佛教所賦予給智慧的一種非常深厚的意義，那就是：了生脫死！在佛教中，智慧一詞是“般若”的意譯，這是每一個人都本來具有的，佛陀也曾說“一切眾生本具如來智慧德相”。實際上，將“般若”翻譯為“智慧”，還是丟失了“般若”原本的“了生脫死”之意，以至于我們現(xiàn)在好多人并不知道。

而關(guān)于般若、智慧和聰明的關(guān)系，肖黎民先生在《文殊智慧哲學精義》中概括的非常精到，他說，“般若是智慧的意思，但有別于一般世俗意義上的智慧或聰明，而是指特有的佛家智慧，是超越了本能、知性、理性和經(jīng)驗的一種靈性智慧。如果說我們通常所講的‘聰明’或‘世辯智聰’是在處理日常食物中的一種靈機一動的技巧的話，那么，般若智慧則是意在體悟萬物性空、覺證世界實相、解脫生死煩惱的‘大智慧’”。誠哉斯言！

 

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