民族文化的連續(xù)是整個民族的精神之所在，下面小編就為大家?guī)�來了談民族文化的連續(xù)體，讓我感受一下民族文化的魅力！

一、從多元一體到文化認同

2014年9月，習(xí)近平總書記出席中央民族工作會議并發(fā)表重要講話。他在講話中明確指出：“加強中華民族大團結(jié)，長遠和根本的是增強文化認同，建設(shè)各民族共有精神家園，積極培養(yǎng)中華民族共同體意識。”習(xí)近平總書記在講話中將“文化認同”類比成民族團結(jié)與民族和睦的根基和靈魂，指出只有通過強化文化認同緊握民族團結(jié)的靈魂與根基，才能從真正意義上建構(gòu)各民族共有的精神家園，才能有深層的國家認同與道路認同。

從費孝通先生的“中華民族多元一體”到習(xí)近平主席的“各民族共有精神家園”，這是中華民族共同體理論的新發(fā)展，它更加強調(diào)“共有”和“共同”，在承認“多”的前提下強調(diào)“一”。根據(jù)比較流行的解釋，費孝通先生提出的“多元一體”是“政治一體，文化多元”，文化上屬于美美與共、和而不同�，F(xiàn)在中央高層在全新的形勢下提出文化認同，提出構(gòu)筑各民族共有精神家園，在保留“美美與共”的同時，似乎更強調(diào)“和而認同”，從“中華民族的偉大復(fù)興”高度要求文化認同。

從人類學(xué)民族學(xué)常識出發(fā)，語言、文化、民族、國家的邊界大多不會重合，一國多語、一國多文、一國多族是普遍現(xiàn)象，而且這些“一”而“多”的國家各有不同情況，各具特色，不可一概而論。僅舉兩個例子：中國漢字是具有“象形記憶”的活態(tài)書寫系統(tǒng)，它讓中國主流文化獨具特色；中國的發(fā)展道路是否屬于“亞細亞生產(chǎn)方式”的延續(xù)？*它是否屬于“治水社會”*？所有這些都給我們留下廣大的思考空間，思考人類社會創(chuàng)新發(fā)展的可能性。根據(jù)羅蒂的觀點，早期的海德格爾思想和晚期的維特根斯坦思想，都有自然主義和實用主義傾向——語言和觀念不能自成一體，而要和日常實踐相結(jié)合，意義存在于事物的關(guān)聯(lián)之中。[1]同樣道理，西來的馬克思主義需要和“中國革命的具體實踐相結(jié)合”，中國在哭喊著走上現(xiàn)代化不歸之路的同時，發(fā)現(xiàn)自己沒有完全取回西方“真經(jīng)”，在發(fā)展經(jīng)濟的同時，也丟掉了許多寶貴的精神財富，甚至有“禮崩樂壞”之感。

中國是一個“復(fù)雜共同體”，自古以來多民族相互往來，有戰(zhàn)爭，有和平，和平多于戰(zhàn)爭。經(jīng)濟發(fā)展是各民族平等、團結(jié)、共同進步的物質(zhì)保障，十分重要，不可或缺；但是，高層領(lǐng)導(dǎo)意識到，沒有文化認同的“根”與“魂”，就沒有“深層的國家認同和道路認同”，也就是說，沒有文化認同基礎(chǔ)的祖國認同、道路認同不可持續(xù)�？梢哉f，中國在做一場實驗：政治邊界(黨的領(lǐng)導(dǎo)，社會主義制度，中國特色社會主義道路)框定的“中華各民族文化”要為祖國認同、道路認同提供長期穩(wěn)定的人文基礎(chǔ)。

二、西來之民族主義

“中華民族”的形塑離不開域外民族主義影響，離不開革命家們對馬克思主義等外來思想的中國化實踐。當(dāng)前所習(xí)以為常的“民族”概念舶自于西方，一定意義上，中國近現(xiàn)代以來的社會發(fā)展路徑與方向，深刻地受到了西方“民族”話語和實踐的影響，由此衍生了與之相關(guān)的話語改革與概念變更。

許多歷史學(xué)家把民族主義的起源追溯到18世紀(jì)后半期的北美、西歐和拉丁美洲，有代表性的事件包括：1775年對波蘭的一次分割；1776年發(fā)表的美國獨立宣言；1789-1792年的法國革命；1807年費希特發(fā)表的《致德意志民族》。在18世紀(jì)的歐洲和美洲，在啟蒙運動和浪漫主義思想的推動下，在工業(yè)革命、商業(yè)革命和農(nóng)業(yè)革命引發(fā)的社會大轉(zhuǎn)型中，印刷媒體發(fā)展，交流范圍擴大，民眾掀起反抗王朝統(tǒng)治的運動，原指同鄉(xiāng)學(xué)生或不同教派的“民族”，被政治化為“現(xiàn)代民族”。蓋爾納認為，工業(yè)革命要求統(tǒng)一市場，要求打破村寨藩籬，而新出現(xiàn)的傳媒和便利的交通，讓這樣的要求廣泛傳播，深入人心。“一個民族，一個國家”的民族主義，成為推動近現(xiàn)代歷史發(fā)展的第一動力。民族主義者要求自己的文化擁有一個屬于自己的“政治屋頂”，同文、同族、同國。需要注意的是，民族主義思想的形成同樣離不開現(xiàn)代性世俗教育和高文化(highculture)的助推。在蓋爾納看來，民族主義作為一種政治原則，其首要特征就體現(xiàn)在民族單位與政治單位的同一性上。[2]1費希特、赫德爾等浪漫主義者則在此基礎(chǔ)上將“同文同種”與民族主義的“一國一族”原則統(tǒng)一起來，為原生性民族主義的興起奠定了思想基礎(chǔ)。浪漫主義與民族主義存在著天然的血親聯(lián)系，它們的相互結(jié)合最終鑄成了“同文同種同國”的思潮。在民族主義視角下，民族/國家成為調(diào)節(jié)各種利益的最終單位，人們不再以傳統(tǒng)的家族或部族作為其身份象征，取而代之的是嶄新的“國民”身份——它成為個體的“最高身份”。另一方面，凱杜里、蓋爾納等民族主義者并不認為同質(zhì)化是民族主義推行的結(jié)果，在他們看來，同質(zhì)化是一種必然而客觀的規(guī)律所帶來的結(jié)果，民族主義只是這種同質(zhì)化的具體表現(xiàn)形式。[2]53換言之，是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀規(guī)律決定了民族主義的興起。蓋爾納所建構(gòu)的民族主義范式具有極其鮮明的現(xiàn)代主義特征，以至于可以將其歸之為“現(xiàn)代論”：現(xiàn)代工業(yè)化時代是民族主義孕育和誕生的歷史基礎(chǔ)，民族主義是工業(yè)化與市場經(jīng)濟的必然產(chǎn)物；作為一種思潮，民族主義的誕生早于實體的民族和民族國家，民族主義通過兩種方式“創(chuàng)造”民族，或?qū)υ�始民族要素重新整合，或借鑒其他社會要素另起爐灶“無中生有”。

美國學(xué)者漢斯·科恩進一步區(qū)分了兩種不同特征的民族主義：公民民族主義與文化民族主義�？贫髡J為，公民民族主義(civilnationalism)建構(gòu)在政治理性的基礎(chǔ)上，全球范圍內(nèi)法國、英國、美國等國家的民族主義均屬此類；而文化民族主義則烙有濃厚的“神秘性”，具有代表性的包括亞洲及中、東歐洲的民族主義。不同于公民民族主義，文化民族主義類型中的共同體有“先進”和“落后”之分，且民族與國家并不天然重合。文化民族主義多存在于農(nóng)業(yè)社會，沒有出現(xiàn)公民民族主義國家中的中產(chǎn)階級，貴族統(tǒng)治是其鮮明的特征。安東尼則以“領(lǐng)土民族主義”和“族群民族主義”將東西方的民族共同體區(qū)分開。他將“領(lǐng)土民族主義”(territorialnationalism)[3]歸為“西方型”，包括法國、俄國、英國、西班牙、瑞典和荷蘭；“族群民族主義”則屬于“東方型”，包括歐洲的中西部及中東地區(qū)。安東尼進一步指出，西方民族共同體是建立在領(lǐng)土、法律制度條文及公民義務(wù)的基礎(chǔ)上，并且在歷史上經(jīng)歷過社會-經(jīng)濟、軍事-管理與文化-教育的三大轉(zhuǎn)型；而東方民族共同體則建基于特定的族群文化，其“三大轉(zhuǎn)型”尚未完成。[4]民族主義的核心是一族一國、同文同種，是讓每一種文化都有自己的“政治屋頂”。那些獲得“政治屋頂”的幸運民族，在強調(diào)主流語言和主流文化的同時，也需要接納少數(shù)民族和外族，接受語言多樣和文化多樣的現(xiàn)實。

上世紀(jì)六七十年代以來，由于單一民族主義及其相關(guān)的民族自決實踐在解決現(xiàn)實問題時的負面影響，國際社會開始反思民族主義思潮，文化多元主義思潮興起，并體現(xiàn)在西方各個國家的民族政策之中。加拿大最先實行“二元文化”政策應(yīng)對具有不同文化特征的英裔和法裔群體，其后又推行“多文化”政策。1971年，時任加拿大總統(tǒng)的特魯多最終宣布實施“文化多元主義”政策；文化多元主義思想也進一步影響了美國的民族政策，美國逐漸放棄了曾經(jīng)的“大熔爐”政策。上世紀(jì)70年代，美國政府正式放棄了旨在解散、同化印第安人的“結(jié)束政策”，轉(zhuǎn)而在印第安群體中實施“自決政策”；曾長期對其境內(nèi)薩米人實施同化的挪威政府也開始轉(zhuǎn)變其固有的民族政策——1989年，作為少數(shù)族群的薩米人收到了奧拉夫國王的正式道歉。[5]233-243

三、從“小中華”到“大中華”

中華民族共同體的歷史形塑和創(chuàng)新發(fā)展，和“小中華”發(fā)展為“大中華”、“舊中華”發(fā)展為“新中華”的過程直接相關(guān)。中華民族共同體的歷史形塑和創(chuàng)新發(fā)展，一方面關(guān)涉各民族水乳交融的大傳統(tǒng)、大歷史、大趨勢，另一方面也關(guān)涉外來民族/國族(nation)概念和民族主義(nationalism)思想和實踐進入中國的生動歷史。

清朝末年內(nèi)憂外患，朝綱廢弛，列強入侵，深受民族主義影響的孫中山先生聯(lián)合其他革命者，舉起民族、民權(quán)、民生三民主義大旗，以“恢復(fù)中華”為己任，發(fā)起包括武裝起義和話語革命在內(nèi)的運動，以現(xiàn)代政治中國統(tǒng)領(lǐng)傳統(tǒng)文化中國，以“政治國體”包容“血統(tǒng)民族”，以國統(tǒng)族，以族保國，舊的血統(tǒng)文化觀讓位于新的民族政治觀。

觀察分析中華民族的形成，需要考慮外來概念的“侵襲”，也需要考慮世界“文明史”。公元前3500年，蘇美爾人已經(jīng)有楔形文字，埃及人有圖形文字，但這些文明都衰亡了，而擁有圖形文字的中國保持了自己綿延不斷的歷史，這本身是一個奇跡。周武王時期已經(jīng)出現(xiàn)“中國”這一名稱，稱“中土”，以區(qū)別于周邊之國[6]。當(dāng)時的“中國”位于今陜西境內(nèi)的豐和鎬，是周王的居地；周滅商，也以“中國”之謂稱呼商的都城。時至春秋，“中國”范圍進一步擴大，不僅包括周王室直屬地區(qū)，也包括了魯國、晉國、宋國、鄭國等地。但是，彼時的“中國”不僅指稱政治方位，同時也含有極強的文化區(qū)隔之意。秦人雖占據(jù)中國，但卻因為源自于東夷、發(fā)跡于戎狄之地，“中國”諸侯并不承認他們，仍稱其為“夷狄”，以示文化之辨。

但是，從元朝至有清一代，來自蒙古高原與白山黑水間的游牧民族兩次統(tǒng)一中國。中國少數(shù)民族為構(gòu)筑今日大中華的基礎(chǔ)，做出了重要的歷史貢獻。[7]習(xí)近平主席在中央民族工作會議的講話中強調(diào)，中國歷史上的中央政權(quán)在經(jīng)略邊疆少數(shù)民族地區(qū)時，大都在政治統(tǒng)一的前提下實行有別于內(nèi)地的治理體系，表現(xiàn)出“修其教不易其俗，齊其政不易其宜”“因俗而治”的政治智慧。

歷史進入近現(xiàn)代，建立和建設(shè)現(xiàn)代國家是擺在中國各民族精英面前的首要任務(wù)，日本開國，中國開埠，鴉片戰(zhàn)爭，甲午海戰(zhàn)，這些事件壓得中國人喘不過氣來，變法革新迫在眉睫，繞不過去，也躲不開。以孫中山為代表的革命先行者在“驅(qū)逐韃虜，恢復(fù)中華”的口號下打響推翻清王朝的第一槍，以求在民族主義大旗下救國圖存。追溯西方的民族國家史，1648年《威斯特伐利亞和約》的簽訂標(biāo)志著歐洲民族國家建構(gòu)進程的開啟，1789年轟轟烈烈的法國大革命進一步推動了這一進程，國族與民族國家的觀念深入人心、日益普及，民族國家的建構(gòu)已成普遍趨勢。被卷入世界近代史洪流中的中國，自然也不能在這種民族主義建國大潮中“獨善其身”。

然而，國家與民族各有起源，各民族、各國民國家也各具特色，通向現(xiàn)代國家的路徑選擇及建構(gòu)方式當(dāng)然也不會普同。“國家當(dāng)然是在沒有民族幫助下出現(xiàn)的。一些民族當(dāng)然是在沒有得到自己的國家的祝福的情況下出現(xiàn)的。”[2]9工業(yè)革命開啟了一個新的時代，在新時代里，民族和國家“統(tǒng)合”在民族主義大旗下，“國族”概念日漸深入人心。這種思潮對于很多被壓迫的民族是極具吸引力的。正是在這個意義上，孫中山才會言之鑿鑿：本族人掌握政權(quán)才算有國，他族掌權(quán)的國家就不算我族之國。[8]嶄新的“國族語法”與過去的“部族語法”“宗族語法”相去甚遠，它不再“以種取人”，也不滿足于“以文取人”，而是要求自己的民族擁有自己的“政治屋頂”，尋求建立“國族”，并在此基礎(chǔ)上建立自己的民族國家�；�于建構(gòu)“國族”這一目標(biāo)，歷史傳統(tǒng)被賦予了提供“原材料”的新任務(wù)——這些原材料必須依照“國族語法”重新整合排列，為國族建構(gòu)服務(wù)。當(dāng)然，外來民族主義與中國傳統(tǒng)和本土實踐的結(jié)合決定了中華民族如何建構(gòu)。

1918年1月，時任美國總統(tǒng)的威爾遜提出了著名的十四條和平原則，其中對奧匈帝國的民族自決作出了專門規(guī)定——這是民族自決的歐洲版；無獨有偶，在威爾遜之前，列寧提出了另一種形式的蘇維埃版民族自決，有兩種明顯意圖：其一是反對民族壓迫和帝國主義，其二是在消滅剝削階級的基礎(chǔ)上聯(lián)合勞動人民和無產(chǎn)階級實現(xiàn)民族團結(jié)、民族聯(lián)合。[5]178-180經(jīng)典馬克思主義則認為，民族平等的實現(xiàn)建立在剝削制度與階級消亡的基礎(chǔ)之上。[9]1922年，中國共產(chǎn)黨在第二次全國代表大會中明確提出了“用自由聯(lián)邦制，統(tǒng)一中國本部、蒙古、西藏、回疆，建立中華聯(lián)邦共和國”的主張。[10]19其后，中國共產(chǎn)黨基于這樣的民族自決主張，在1931年11月舉行的蘇維埃全國第一次代表大會上通過了“關(guān)于中國境內(nèi)少數(shù)民族問題的決議案”，在這個綱領(lǐng)性文件中，中國共產(chǎn)黨堅持認為少數(shù)民族擁有不可辯駁的民族自決權(quán)利[10]93-94，其思想與孫中山“同文同種同國”的民族主義涇渭分明。隨著抗日戰(zhàn)爭的勝利，基于全新的形勢，中國共產(chǎn)黨的民族思想從“自決”走向“自治”。1947年5月，內(nèi)蒙古自治區(qū)的成立標(biāo)志著中國共產(chǎn)黨的這一民族政策付之實踐。中華人民共和國成立后，政府又在全國范圍內(nèi)進行了大規(guī)模的民族識別運動，確認了55個少數(shù)民族并在制度層面賦予其自治的權(quán)利。2004年3月14日，最新一次修正過的《中華人民共和國憲法》之序言如此寫到：“中華人民共和國是全國各族人民共同締造的統(tǒng)一的多民族國家。平等、團結(jié)、互助的社會主義民族關(guān)系已經(jīng)確立，并將繼續(xù)加強。在維護民族團結(jié)的斗爭中，要反對大民族主義，主要是大漢族主義，也要反對地方民族主義。國家盡一切努力，促進全國各民族的共同繁榮。”多族共生是社會現(xiàn)實，民族平等是官方理念，“多族共生”成為定勢。

費孝通先生提出的“中華民族多元一體格局”迄今有重要價值：文化多元，政治一體。最近中央政府提出要建設(shè)“各民族共有精神家園”，這個共有精神家園要包容文化多元、千燈互照、光光交徹、和而不同。中華民族作為文化連續(xù)體較好地體現(xiàn)了這樣的包容，即民族交往、文化交流、思想交融。

四、何謂“中華”？

雖然清末以來逐漸形成的“中華民族”概念已經(jīng)深入人心，但人們對它卻有不同認知，時而頗有懸殊。20世紀(jì)初，梁啟超和楊度等認為滿族已經(jīng)同化于漢族，可以合漢滿為中華民族；不過蒙、回、藏在語言和文化上與漢族相去甚遠，有待同化，還不能算“真正的中華民族”。不過，楊度反復(fù)強調(diào)“漢、滿、蒙、回、藏之土地，不可失其一部，漢、滿、蒙、回、藏之人民，不可失其一種”[11]。上世紀(jì)30—40年代，圍繞著“中華民族是一個還是多個”，學(xué)術(shù)界掀起了激烈的爭辯。[12]顧頡剛和傅斯年等學(xué)者堅持“中華民族是一個”的觀點。顧頡剛于1939年發(fā)表《中華民族是一個》的論文，明確指出，“漢、回、蒙、滿、藏”五大民族的說法是國人的“作繭自縛”，因為從歷史上看，自秦漢以來，一個中華民族的意識便已深入人心。面對日本侵略者從文化上分化中國的策略，必須堅持一個中華民族，消除文化與種族的分野；傅斯年則主張禁止推廣非漢字之外的少數(shù)民族語言文字，以此來“加速漢化”地處邊疆的少數(shù)民族。白壽彝、翦伯贊、魯格夫爾等學(xué)者則反對這種觀點。在白壽彝看來，“中華民族是一個”僅僅是一種沒有社會根基的政治口號而已；魯格夫爾反對苗漢同源論，要求苗族得到平等權(quán)利，不能把建國當(dāng)成建漢族之國；翦伯贊認為“中華民族是一個”的思想，忽視并否定了眾多少數(shù)民族，有違歷史客觀事實；1939年5月1日，《邊疆》周刊刊登了費孝通題為《關(guān)于民族問題的討論》的論文，在此文中，費孝通認為顧頡剛的錯誤之處在于沒有辨明民族與種族的區(qū)別，明確指出中國的民族有多個，但民族的多樣性并不阻礙他們?yōu)榱藝�家利益而一致對外。早�?916年，吳文藻就在《民族與國家》中指出，現(xiàn)代性國家并不排斥多元民族，一個國家內(nèi)可以存在多個不同的民族。1945年1月，《邊政公論》刊登了民族學(xué)者衛(wèi)惠林的論文，在文章中，衛(wèi)惠林駁斥了否定邊疆少數(shù)民族的觀點，指出不可全然不顧各少數(shù)民族文化、語言的特殊性。他提倡民族自治，“而不能固執(zhí)盲目的統(tǒng)一主義與同化政策”。上述爭辯清晰地顯示出，“中華民族是一個”的觀點深深植根于漢族中心主義，是站在“我族”的立場上考慮問題，并未將少數(shù)民族的觀點和訴求容納進來，造成“多數(shù)民族贊成，少數(shù)民族反對”的被動局面。相反，吳文藻、費孝通和衛(wèi)惠林從人類學(xué)和民族學(xué)的角度出發(fā)，能夠全面考慮各方訴求，指出迄今證明是比較符合國情的道路。

上世紀(jì)50年代，大陸學(xué)界依據(jù)列寧斯大林對民族問題的理論闡釋，參照彼時蘇聯(lián)的實際民族狀況，結(jié)合中國的現(xiàn)實情境來探討漢族起源與形成問題。這類研究成為著名的馬克思主義史學(xué)“五朵金花”之一。[13]在范文瀾看來，漢族形成的歷史可以追溯至秦漢時期。[14]但蘇聯(lián)學(xué)者卻對此存有異議。例如，葉菲莫夫指出，民族的形成以特定歷史階段為基礎(chǔ)，民族是資本主義上升時期的產(chǎn)物。依據(jù)這一理論，尚處于資本主義前期的中國沒有真正意義上的民族，而只有部族。[15]逯耀東注意到了中國歷史的特殊性，認為中國的實際并不能直接套用蘇聯(lián)學(xué)界關(guān)于用“民族”與“部族”的普遍理論；參加討論的學(xué)者不能直接引用列寧和斯大林的原文，不能顧及漢文翻譯是否準(zhǔn)確[13]，可能詞不達意。

值得注意的是，大多數(shù)中國知識分子并不接受“漢民族不是民族”的觀點，范文瀾對于漢族形成的觀點在當(dāng)時的中國知識分子群體中具有很強的代表性。在他們看來，相較于“民族”，以落后的“部族”概念指稱漢族人，這是絕大多數(shù)中國人所不能接受的。[16]民族學(xué)家李紹明就認為，沒有哪一個民族會心甘情愿地將落后的“氏族”、“部族”或“部落”概念套在自己頭上；另一方面，以“民族”指稱各族，也是“民族平等”的一種體現(xiàn)。

五、多族共建的中華民族

歐文·拉鐵摩爾(OwenLattmore)強調(diào)“夷夏互動”的大中國理論，希望克服華夏中心或者內(nèi)亞中心的偏頗，認為歷史發(fā)展的主要動力來自中原和北方草原互動。[17]就是說，今日中國的形成不是一個單向融合的過程，不是一個從某個中心以文治武功開疆?dāng)U土的過程。[18]歐立德等學(xué)者指出，清王朝之所以能夠取得成功，關(guān)鍵在于它巧妙地利用了內(nèi)亞地區(qū)其他少數(shù)民族與自己的文化聯(lián)系，針對漢地與非漢地區(qū)實行了不同的統(tǒng)治策略。[19]

在考古學(xué)界，蘇秉琦提出針對“中原中心”觀的“滿天星斗說”，把中國的新石器遺址分為六大板塊，分別代表了黃河文化、黑陶文化、巴蜀文化和楚文化、河姆渡文化、紅山文化和大河灣文化，代表著中華文明不同的起源。[20]于逢春提出五大文明板塊論，認為當(dāng)代中國疆域的基礎(chǔ)是由“大漠游牧”、“泛中原農(nóng)耕”、“遼東漁獵耕牧”、“雪域牧耕”和“海上漁鹽交商”組成的五大文明板塊論，歷史上大小政權(quán)在這些板塊上碰撞、更迭，互相吸納，逐漸形成一體。[21]

六、中華文化連續(xù)體

中華民族作為政治共同體是“一”，但中國的民族多、語言多、文化多，“一”和“多”的關(guān)系是什么？本文拓展運用維特根斯坦的“繩索共同體”的隱喻，把中華民族從文化上定義為“文化連續(xù)體”：各民族文化交往、交流、交融，但不同程度地保持了自己的特色，和而不同，美美與共，形成互相緊密關(guān)聯(lián)的連續(xù)統(tǒng)。

中國是一個復(fù)雜共同體[22]。作為政治共同體的中華民族“是一個”，無論哪一個民族，無論是多數(shù)民族還是少數(shù)民族，其成員毫無例外地是中國公民，都要認同故土所在的祖國。各民族有共御外侮的歷史，有和睦共生的切身利益，也有建設(shè)共有現(xiàn)代國家的長遠目標(biāo)。但是，作為文化連續(xù)體的中華民族由“多個”組成，各民族的語言文化豐富多彩，雖各具特色，卻環(huán)環(huán)相扣、彼此關(guān)聯(lián)，構(gòu)成“連續(xù)共同體”。換一個視角看中國，從邊緣看中央，變邊緣為中央，在差異中發(fā)現(xiàn)關(guān)聯(lián)，從關(guān)聯(lián)中找出共性，不僅有利于民族和睦，也有助于更好地解釋中華共同體。在政治上認同國家，將這種認同投射到各民族文化之上，讓屬于同一個命運共同體的各民族國民在文化上彼此認同，建設(shè)基于政治共同體的新型中華文化連續(xù)體。

上個世紀(jì)80年代，費孝通先生提出“中華民族多元一體格局”，實事求是地定位了中國各民族之間的關(guān)系，得到主流社會認可，成為中國對外宣傳民族政策的正式表述。雖然費孝通先生并沒有對“多元”和“一體”之間的關(guān)系做出明確解釋，但學(xué)界普遍認為是“文化多元”和“政治一體”。在國際政治、經(jīng)濟、軍事、外交、安全等等方面充滿不確定性的新形勢下，面對國內(nèi)改革開放以來經(jīng)濟社會發(fā)展中出現(xiàn)的新矛盾和新問題，國家領(lǐng)導(dǎo)人提出文化認同的課題，號召各民族要有“文化認同”，重新定位“多元”與“一體”的關(guān)系。如何在“一”和“多”之間“致中和”？關(guān)鍵在于把中華民族看作是一個文化連續(xù)體：因連續(xù)而“一”，因連續(xù)而“多”，合“多”為“一”，以“一”聯(lián)“多”。

“中華文化是各民族文化之集大成”，把中華民族看成是一個文化連續(xù)體，就要把各民族文化之間的關(guān)系看作是互補共生的關(guān)系，各民族文化具有交互性，它們互為彼此的環(huán)境，也互為彼此的條件。從這個意義上講，特定民族文化的認同與整個中華文化的認同并不天然悖離，本民族文化認同可以上推到中華文化認同，兩種認同分屬不同層面。

羅德尼·尼達姆(RodneyNeedham)引列夫·維高茨基(LevVygotsky)和路德維希·維特根斯坦的分析，指出人們對于事物的分類屬于“連鎖叢”(chaincomplex)，從一個鏈環(huán)到下一個鏈環(huán)，關(guān)鍵特征會發(fā)生變化，意義也傳遞式地發(fā)生變化，意義的組合類型也不確定，就如同一條繩索，繩索由纖維制成，但繩索的強度和韌性不會來自任何一根單獨的纖維，而只能來自大量纖維擰成一股繩的力量。[23]紡繩時，纖維互相纏繞，繩索的強度不是來自一根纖維，“而在于許多根纖維的重疊交織”[24]。中國的“族群”數(shù)量龐大，國家認定的“民族”有56個，語言繁多，習(xí)俗復(fù)雜，組成維特根斯坦式“繩索共同體”。繩索纖維纏繞，重疊交織，股股相反，比次遞進，把兩端緊緊聯(lián)系在一起。中國各民族就是這樣的繩索共同體。在這個共同體中，各民族和各民族文化，交叉重疊，相鄰相似，兩端殊異。中間相似的遞進過渡把殊異的兩端聯(lián)系起來，讓它們有了聯(lián)系。例如房屋形制：蒙古包→哈薩克氈房→鄂溫克撮羅子→漢族棚戶；又如服裝：漢服-納西袍-藏袍-蒙古袍-旗袍-鄂倫春袍。表面上看，饅頭≠馕≠餃子≠米飯，但是，饅頭、馕、餃子都是面做的，“面”是“公約數(shù)”；餃子和米飯是煮熟的，二者有關(guān)聯(lián)，這樣米飯通過餃子和饅頭的“面”關(guān)聯(lián)而發(fā)生關(guān)聯(lián)。當(dāng)然，饅頭和米飯也可以是蒸熟的，因“蒸”關(guān)聯(lián)�？傊�，饅頭和米飯因為“面”和“煮”的過渡而發(fā)生關(guān)聯(lián)，也因為“蒸”而發(fā)生關(guān)聯(lián)。各民族的日常生活中充滿了這樣一些不經(jīng)意的關(guān)聯(lián)，構(gòu)筑各民族共有精神家園需要主動發(fā)現(xiàn)這些各民族之間不經(jīng)意的關(guān)聯(lián)。

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