“淡然無(wú)極而眾美從之”一語(yǔ)出自《莊子-刻意》。其完整語(yǔ)句為：“若夫不刻意而高，無(wú)仁義而修，無(wú)功名而治，無(wú)江海而閑，不導(dǎo)引而壽，無(wú)不忘也，無(wú)不有也，淡然無(wú)極而眾美從之。此天地之道，圣人之德也�！卑自挿�譯為：假如有人不砥礪心志卻成為高尚，不講求仁義卻能修身，不汲汲功名卻能治理好國(guó)家，不處于江海卻能閑游，不通過(guò)導(dǎo)引的方法卻能高壽，他沒(méi)有什么是不能忘卻的，也沒(méi)有什么是不會(huì)擁有的，他恬淡無(wú)極，然后所有美好的都來(lái)匯聚于他。這就是因?yàn)樗�懂得天地的大道，圣人的成德。在此之前，莊子列出五種人士，分別 為山林之士（高士），平世之士（君子），朝廷之士（官兵），江海之士（隱士）和導(dǎo)引之士（養(yǎng)生者）。然而，莊子對(duì)這五種人一一加以否定，因?yàn)樗麄兯�追求的無(wú)非是刻意，仁義，功名，閑游和長(zhǎng)生。這些都只是外在的目的，或者說(shuō)目標(biāo)，而不是生命本身。莊子真正尋求的是個(gè)體的生命，而這生命是充盈天地之間的，被大道所規(guī)定的生命。

　　那么，該如何獲得這種充盈的生命，如何獲得美？莊子為我們開出了處方，即忘卻。那么，首先是誰(shuí)在忘卻，其次是忘卻什么，最后是如何忘卻。

　　誰(shuí)在忘卻？顯然不是莊子所說(shuō)的上述五種人，也不是平民百姓，而是圣人，或者至人，神人，真人，因?yàn)椤爸寥藷o(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”（《莊子-逍遙游》）。這里，至人，神人，圣人，和真人，他們不是有分別的不同人，其實(shí)都是同一類人，都是懂得忘卻之人。他們“無(wú)己”、“無(wú)功”、“無(wú)名”。無(wú)己，不是指沒(méi)有自己，而是指不以個(gè)人為中心，不拘拘于小我；無(wú)功，不是說(shuō)沒(méi)有功勞，而是指不執(zhí)著于功利的獲得；無(wú)名，不是說(shuō)沒(méi)有名字，而是指不汲汲與名譽(yù)的享有與傳播。一句話，他們都是主動(dòng)拋棄日常我們主動(dòng)追尋的東西：既有內(nèi)在的自我認(rèn)知，又有外在價(jià)值追求。

　　忘卻什么？忘卻的就是上述所說(shuō)的己、功和名。也要忘卻刻意，仁義，功名，閑游和長(zhǎng)生。這里，仁義和功名屬于道德價(jià)值，刻意屬于自我認(rèn)知，閑游和長(zhǎng)生屬于情感寄托。然而這些都是需要被忘卻的。為什么？因?yàn)闊o(wú)論是道德價(jià)值、自我認(rèn)知，還是情感寄托，這些都不是個(gè)體追求的終極對(duì)象，它們反而成為一方面阻礙人自身生命的保全，一方面成為社會(huì)動(dòng)亂的根本�！靶∪藙t以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。故此數(shù)子者，事業(yè)不同，名聲異號(hào)，其于傷性以身為殉，一也。”《莊子-駢拇》“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首”（《老子-三十八章》）。

　　如何忘卻？關(guān)于忘，莊子提出了“心齋”和“坐忘”。在《人間世》的寓言中，顏回向孔子請(qǐng)教何為“心齋”，孔子回答：“若一志，無(wú)聽之以耳而聽之以心；無(wú)聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也”。也就說(shuō)，心齋就是把心空虛起來(lái)。如何空虛呢？也就是要把所有的意見(jiàn)，成見(jiàn)和偏見(jiàn)統(tǒng)統(tǒng)去除，然后以一顆空明的心去體悟自然之道。而“坐忘”即是“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘”（《莊子-大宗師》）。顏回在忘掉仁義和禮樂(lè)的基礎(chǔ)上才能達(dá)到“坐忘”，也就是說(shuō)首先得忘卻道德價(jià)值，其次是忘卻軀體和知識(shí)，如此才能通于大道。莊子告訴我們忘卻的方法即是“心齋”和“坐忘”。 當(dāng)我們忘卻了自我認(rèn)知和道德價(jià)值的時(shí)候，忘卻了個(gè)人情感寄托的時(shí)候，就有可能趨于大道了。忘卻，意味著把已有的都拋棄掉，空出自身。而這空出的自身，恰好可以讓道來(lái)親臨。因?yàn)榈涝谇f子看來(lái)，道是虛無(wú)（可以參看彭富春：《論莊子的道》《湖北社會(huì)科學(xué)》2009年第9期刊）。這種道的虛無(wú)是無(wú)法用語(yǔ)言和思想來(lái)把握的，然而它又是真實(shí)存在的，并規(guī)定了天地和人。因此人也要成為一個(gè)得道之人。得道之人就是善于忘卻的人，就是真人。所以我們要像真人那樣，能夠淡然無(wú)極。

　　什么是“淡然無(wú)極”呢？其實(shí)就是前面講的“無(wú)不忘也，無(wú)不有也”。對(duì)認(rèn)知和道德淡然，它們不足以成為轄制生命存在的樣式，那么就能做到“高、修、治、閑、壽”等等。也就是說(shuō)所有美好的東西都會(huì)匯聚而來(lái)，天地萬(wàn)物照臨于我，我與萬(wàn)物合一。即達(dá)到“與物為春”的自由境界。

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