導(dǎo)語：圣人觀念在中國傳統(tǒng)文化中一直占有重要的地位，道家、儒家、佛家都極為重視圣人問題。以下是小編整理有關(guān)孔子思想的論文的資料，歡迎閱讀參考。

　　論文摘要:十分有必要對傳統(tǒng)文化中的圣人觀作進一步的梳理，重新發(fā)掘圣人傳統(tǒng)在今天的現(xiàn)實價值。本文簡單追溯了“圣人”觀念及其歷史演變，分析了朱熹、明的成圣觀點，并總結(jié)了圣人觀在中國傳統(tǒng)文化中的積極作用和消極影響，有助于人們更全面地了解中國傳統(tǒng)文化中的圣人觀。

　　一、“圣人”觀念及其歷史演變

　　中國人的圣人觀念是在漫長的歷史過程中逐漸萌芽、形成、發(fā)展、凝聚而成的。

　　圣人原指聰明、有智慧的人，并不像后人說的那樣祟高無比。所以，古人如果自視甚高，也稱自己為圣人。而《現(xiàn)代漢語詞典》對“圣人”的解釋是:“舊時指品德最高尚，智慧最高超的人物，如孔子從漢朝以后被歷代帝王推崇為圣人;封建時代臣子對君主的尊稱�！�

　　但是，整個中國文化的發(fā)展過程所呈現(xiàn)的圣人觀念，卻遠(yuǎn)非原初概念所能涵蓋。“圣人”觀念一直在發(fā)生演變與累積。

　　“圣人”被崇高化、理想化、神秘化肇始于春秋戰(zhàn)國時期。春秋戰(zhàn)國時期，周天子的權(quán)威名存實亡，諸侯兼并稱雄，戰(zhàn)爭頻繁。這是一個需要英雄和創(chuàng)造英雄的時代。于是諸子百家爭相創(chuàng)造符合自己理想的英雄，人們均稱之為圣人。儒家高揚人倫道德絕對至上的精神，塑造了“博施”、“濟眾”(《論語·雍也》)、“修己以安百姓”(《憲問》)、“人倫之至”(《孟子·離婁上》)的圣人。而墨家所塑造的圣人則是這樣的英雄人物:“制為節(jié)用之法，制為節(jié)葬之法”(《墨子·節(jié)用》)，“兼愛天下之百姓，率以尊天事鬼”(《法儀》)，“列德而尚賢”(《尚賢》)，“唯以尚同為政”(《尚同》)，“兼相愛，交相利”(《兼愛》)等等。道家主張無為，因此他們心中的圣人是這樣的:“圣人之治，虛其心，食其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲，使夫智者不敢為也�！�(《老子》)法家一切任法，認(rèn)為圣人治理天下，是通過“正明法，陳嚴(yán)刑”的手段，“將以救群生之亂，去天下之禍，使強不凌弱，眾不暴寡，省老得隨，孤幼得長，邊境不侵，君臣相親，父子相保，而無死亡系虜之患”(《韓非子·奸劫拭臣》)。總之，各家有各家的圣人形象，所同之處是各家都倚仗自己的思想原則去重新塑造圣人形象。于是，隨著歷史的發(fā)展，圣人觀念被附著了越來越多的含義�？傮w來看，體現(xiàn)了以下特征:

　　第一，圣人被智慧化。圣人原本表示聰明者、智慧者，但在演化過程中，圣人原初內(nèi)涵中表示聰明、智慧的要素被充分?jǐn)U大和強化了。

　　荀子:制天命而用之。圣人要清天君、正天官、備天養(yǎng)、順天政、養(yǎng)天情而全天功!要做到這些自然要具備超人的智慧和能力，要“知通乎大道”。這就把“圣人”和“道”直接聯(lián)系在一起，構(gòu)成其整個圣人觀的基本內(nèi)核。中國古人對于“道”、對于圣人的情感均是非常虔誠的，他們將“道”視為貫穿整個自然宇宙和社會人生的普遍準(zhǔn)則，而將圣人視為這種普遍準(zhǔn)則的最高體現(xiàn)者，認(rèn)為“唯圣人究道之情，唯道之法”(《鵑冠子·環(huán)流》)，甚至認(rèn)為“道便是無軀殼底圣人，圣人便是有軀殼底道”(《朱子語類》卷一三《本朝四·自熙寧至靖康用人》)。惟圣人能夠體現(xiàn)“道”的精神、把握“道”的真理，那么圣人無疑是天地間智慧最高者。

　　第二，圣人被神秘化。中國歷史上“圣”、“神”二字經(jīng)常連在一起使用。《尚書·大禹漠》有言:“帝德廣運，乃圣乃神”�！吧瘛焙汀笆ァ被ハ嘣\釋，代表著一種偉大、崇高、玄妙、深邃的氣氛。孟子說，“大而化之可謂圣，圣而不可知之謂神�！倍�程說:“圣不可知，謂圣之至妙，人所不能測”。朱熹說:“圣人，神明不測之號”。圣人被賦予神妙無方、妙不可測的品格。

　　以“神”釋“圣”使圣人帶上了神秘而不同凡響的靈光。圣人原有的聰明、智慧的內(nèi)涵被夸大為能夠知往測來、料事如神。兩漢時期更是發(fā)展出了徽緯之學(xué)—巫師方士以迷信方術(shù)附會儒家經(jīng)義，假托天意圣教以助統(tǒng)治，影響深遠(yuǎn)。

　　第三，圣人被政治化。在春秋戰(zhàn)國時期，圣人就被賦予了政治色彩，當(dāng)時諸子百家塑造的圣人幾乎無不具有王者品格。墨家說:“圣人以治天下為事者也”，圣人治天下，首先應(yīng)該知道天下之亂的根源在于人們不相愛、交相惡。如果勸導(dǎo)人們兼相愛、交相利，便能實現(xiàn)天下大治。這樣的圣人無疑就是擔(dān)當(dāng)著治理天下之重任的王者。

　　儒家對圣人加以政治化的傾向更為明顯�！皟�(nèi)圣外王”直指圣王，圣人需要“博施”，“濟眾”，“修己以安百姓”，圣人的使命就是使“天下得序，群物安居”(《韓詩外傳》卷三)。

　　道家則認(rèn)為“圣人之治，虛其心，食其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。”(《老子》)同樣希望圣人出世治天下，“無知”、“無為”即為其妙法。

　　所以說，圣人觀念從具體經(jīng)驗直觀上升到了一般抽象的普遍規(guī)定，圣人的存在、言行也逐漸具有了形而上學(xué)意義上的價值。一方面，圣人變成了廣泛意義的價值標(biāo)準(zhǔn)的化身:圣人是道的載體，是天下的最高智慧者，是制作萬事百工、社會制度的英雄，甚至被視為救世主;另一方面，圣人成為最高精神境界的象征。儒家的圣人境界論正是由于包含了強烈的治國平天下的色彩，揭示了人人成就圣人境界的邏輯必然性和現(xiàn)實可能性，才被人們所普遍接受。

　　二、圣人難為與圣人易做

　　本文僅就朱熹和明的成圣之道加以簡述。朱子和明，前者說圣人難做，后者說圣人易為。這是因為他們的“圣人”具有不同的內(nèi)涵，成圣之法也有異。

　　朱熹說:“某十?dāng)?shù)歲時讀孟子，言圣人與我同類者，喜不可言，以為圣人亦易做，今方覺得難”。朱熹年少時覺得“圣人易做”，不惑之年則“方覺得難”。這是因為他理想中的圣人是德性、才能與事功兼?zhèn)渲�人。在朱子看來，做圣賢不易，做后世圣賢更難。因為后世圣人既要德性完美，還要有能力治國平天下:“裁成天地之道，輔相天地之宜”。

　　朱熹的圣人觀是對孔子圣人觀的承繼和發(fā)展。在孔子看來，圣人必須具備“仁智統(tǒng)一”的品格，必須是“博施于民而能濟眾”，“修己以安百姓”之人。修己—內(nèi)圣，博施濟眾、安百姓—外王�？鬃訉ⅰ笆ト恕崩斫鉃橐环N理想人格境界，而現(xiàn)實中的人很難達至這一境界，以至現(xiàn)實中未有一人被孔子視為圣人，即使堯舜也不是真正意義上的圣人，“堯舜其猶病諸”�？鬃幼约阂矎牟灰允ト俗跃�，他說:“若圣與仁，則吾豈敢。圣人之于孔子亦是一個當(dāng)作目標(biāo)追求的境界。朱熹繼承了孔子圣人觀“仁智統(tǒng)一”、內(nèi)圣外王的內(nèi)涵，并賦之以新的意蘊，同時認(rèn)為堯舜是圣人，給現(xiàn)實中的人以為圣的榜樣和信心。

　　朱子集仁德、才智和事功于圣人一身:首先，圣人必須具備“德”和“人倫”的至上品格�！笆ト巳f善皆備，有一毫之失，此不足為圣人。……故大舜無一毫厘不是，此所以為圣人，不然，又安是謂之舜哉。古之圣賢別無用心，明明德便為無一毫私欲�！� (御)其次，圣人具有知識、才力等智者品位。朱子曰:“圣人，神明不測之號。’，川“自古無不喚事情底圣賢，亦無不通變底圣賢，亦無關(guān)門獨坐底圣賢。圣賢無所不通，無所不能，那個事理會不得�！�…所以圣人教人要博學(xué)�！贝�(御”)并認(rèn)為。圣人自是多能。再次，圣人還具有“治者”、“王者”風(fēng)范。朱子曰:“天只生得許多人物，與你許多道理，然天卻自做不得，所以必得圣人為之修道立教，以教化百姓，所謂裁成天地之道，輔相天地之宜是也。蓋天地做不得底，卻須圣賢為他做。”

　　可見，在朱子眼中，圣人既是盡善盡美的仁者、無所不能的智者，又是德治教化的王者。換言之，圣人之所以為圣人，就在于他既要尊德性，又要道向?qū)W，還要能輔相天地之化育，做這樣的圣人，當(dāng)然“今方覺得難”了。

　　然而，對朱子來說，“為圣”雖難，但并非不能為。為圣之路雖然艱辛，但只要堅持正確的途徑、方法，就可以成圣。

　　朱子認(rèn)為:“圣人是為學(xué)而極至者，因此，他發(fā)展了程頤的“格物致知”說。朱子的“格物致知”說，既是認(rèn)識論，又是方法論。他在《大學(xué)或問》中說:“若其用力之方，則或考之事為之著，或察之念慮之微，或求之文字之中，或索之講論之際，使于身心性情之德，人倫日用之常，以至天地鬼神之變，鳥獸草木之宜，自其一物之中，莫不有以見其所當(dāng)然而不容已，與其所以然而不可易者，必其表里精粗無所不盡，而又益推其類以通之，至于一日脫然而貫通焉，則與天下之物皆有以窮其義理精微之所極，而吾之聰明睿智亦皆有以極其心之本體而無不盡矣�！边@段話概括了朱子方法論的基本環(huán)節(jié):第一，由博反約，在博學(xué)的基礎(chǔ)上獲得規(guī)律性認(rèn)識。朱子認(rèn)為:“聞見孤寡不足為學(xué)也。他強調(diào)博學(xué)多聞，是由于他意識到了“理”(道)內(nèi)在于事物之中�！靶味�下之器中，便各有個道理，此便是形而上之道。第二，“嚴(yán)密理會，株分毫析。”川(御)強調(diào)分析的層次性，注重慎思明辨。第三，“推類以通之”。朱子認(rèn)為，把握一類事物的本質(zhì)，不必事事都要一一理會過，可以通過“類推”來實現(xiàn)。這在一定程度上避免了人們對“格物”的誤解。

　　朱子的格物致知說為成圣提供了方法、途徑，然而這一達圣之方卻非常人所能運用并運用得好的，當(dāng)時被陸象山等人譏諷為“支離事業(yè)”。

　　明繼承發(fā)展了陸象山的“心同理同”的思想，立足于“良知”理論，通過肯定“圣人”與“眾人”所具有的良知無異，從而肯定眾人皆能成圣。

　　明在貴州龍場悟出了“圣人之道吾性自足”的道理，認(rèn)為不能將心與理分析為二，人心中自有先驗的道德，求理、達圣只須向內(nèi)用功。明說:“心之德本無不明也，故謂之明德。有時而不明者，蔽于私也，去其私無不明矣。日自出地，日自出也，無無與也。君子之明明德，自明之也，人無所與焉，自昭也者，自去其私欲之蔽而已。

　　成圣之道，是去掉心中之私欲，讓心中之理發(fā)揚光大的過程，是向內(nèi)用力的功夫。這一點陽明與朱子有相通之處。朱子曰:“古之圣賢，別無用心，明明德便為無一毫私欲�！贝�(御，)然而朱子之學(xué)不僅“尊德性”，而且“道問學(xué)”。陽明則將“尊德性”推向極至，只講“尊德性”。明認(rèn)為，既然“圣人之道吾性自足”，那么“向之求理于事物者誤也，他認(rèn)為朱子的“希圣之方”即物窮理，過于支離、煩瑣，不是一般人所能企及的;同時也意識到朱子達圣之路徑過于漫長、曲折，令人望而生畏。為了不使儒家的圣人觀流于空疏，他另辟蹊徑，構(gòu)筑了一座圣凡相通的橋梁。

　　明在象山的基礎(chǔ)上，構(gòu)建了一套心學(xué)體系。他說:“人者，天地萬物之心也。心者，天地萬物之主也。心即天，言心，則天地萬物皆舉之矣，而又親切簡易，故不若言人之為學(xué)，求盡乎心而已。把人視為天地萬物之中心，而“心”為天地萬物之主宰，天地萬物都包容于心中，“位天地，育萬物，未有出于吾心之外也。他還深有感悟地說:“人人自有定盤針，萬化根緣總在心。卻笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋。這樣一來，明認(rèn)為達圣只須向內(nèi)用功夫，去除人欲，“人到純乎天理方是圣”。

　　在明那里，圣人的內(nèi)涵就是“尊德性”�！安帕Σ煌�，而純乎天理則同，皆可謂之圣人。無怪乎黃宗羲如是說:先生之學(xué)以尊德性為宗。摒棄了圣人內(nèi)涵中的知識、才力，也就自然廢棄了朱子倡導(dǎo)的格物致知、即物窮理的達圣之方，只須“簡易功夫”、“致良知”，亦即訴諸內(nèi)心體認(rèn)和自省方法就行了。從人的內(nèi)心道德上規(guī)定圣人之所以為圣，那么，圣人就是人人可為的。于是，陽明就從內(nèi)心發(fā)出了“滿街都是圣人”的贊嘆。

　　通過上述分析，我們可以看出，朱熹的圣人觀為達圣指明了方向，并提供了具體方法;明的圣人觀則為成圣敞開了大門，激勵人們在達圣的征程上，以十足之信心勇往直前。二者相輔相成、相得益彰。雖然在今天看來，朱熹、明圣人觀的內(nèi)涵不乏封建糟粕，但他們孜孜以求的理想人格，注重對人生精神層面的提升，對社會、百姓傾注的愛心，卻包含著諸多對精神文明建設(shè)有益之因子。同時，其為圣、為學(xué)之方，也為今天的學(xué)者做人、治學(xué)，提供了可供借鑒的成分。因此，吸取其圣人觀之精華，揚棄其糟粕，是極有意義的。

　　三、圣人觀之利弊

　　1.圣人觀之利—對人的肯定

　　圣人可學(xué)、圣人可至的思想，在中國哲學(xué)中隨處可見。孟子主張“人皆可以為堯、舜”，“堯、舜與人同耳”，周敦頤主張“希圣、希賢”，程伊川主張“圣人可學(xué)”，張橫渠主張“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平”。朱熹認(rèn)為教育的目的主要在于促使一般學(xué)者立志做圣賢，他認(rèn)為青年學(xué)子須以“圣賢”自任。朱子曾說:“凡人須以圣賢為己任。世人多以圣賢為高，而己別是一樣人，則早夜孜孜，別是分外事，不為亦可，為之亦可。然圣賢桌性與常人一同;既與常人一同;又安得不以圣賢為己任?自開辟以來，生多少人，求其盡己者，千萬人中無一二。只是滾同枉過一世。”“所謂學(xué)者，始乎為士者所以學(xué)而至乎圣人之事也�！彼�以，所謂教育，一言以蔽之，其目的在于培養(yǎng)圣賢。朱熹認(rèn)為，“存天理，滅人欲”是實現(xiàn)“圣人”人格的基本手段。朱熹說:“圣賢千言萬語，只是教人明天理，滅人欲�！薄皩W(xué)者須是革盡人欲，復(fù)盡天理，方始是學(xué)�！边@就是說，滅除人欲，就能存得天理。

　　為什么圣人可學(xué)，圣人可至呢?在中國傳統(tǒng)中，有一個邏輯結(jié)構(gòu)就是人人擁有先天之性，也就是天命，“天命之謂性”。天命按照自己的方式運行，展示出天道，達到了這個層面就是圣人�！皬娜葜械�，圣人也�！边@里所說的道是天地之道，是左右萬事萬物的，對事物和人都起作用。因此《中庸》說:“道也者，不可須臾離也;可離，非道也”，“道不遠(yuǎn)人。人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道�！边@個道是天地萬物共同遵守的道，因此人也要照天道而行，對于不能照此而行的人則需要修養(yǎng)和教化。人要德配天地，妙贊化育，生命之自然秩序與天道的精神相契。因此“君子，不可以不修身”，這是圣人教化常人，常人學(xué)習(xí)圣人的依據(jù)�！吨杏埂氛f“夫婦之愚，可以與之焉，及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖圣人亦有所不能焉�！痹谶@里，《中庸》充分肯定平常人是可以達到那個完美的境地的。

　　修養(yǎng)教化的過程，就是“誠”的過程。所謂“誠”，也就是發(fā)現(xiàn)并且按照天道的方式運行。通過“誠”，人可以達到現(xiàn)狀與天性的合一。宇宙與人，合和無間，人的終極目標(biāo)要達到圣人，其功夫在于存養(yǎng)、盡性、明心見性，人一切價值選擇，取舍從違，都是依理而行，最終德配天地，參天地之化育。個人生命與天地和諧，與人人感應(yīng)，與物物協(xié)調(diào)，以這種精神待人持家，都會同情交感，一體同仁，大我小我，一脈融通�！吨杏埂飞鲜鏊枷氤蔀闅v代中國思想家教化民眾的理論依據(jù)。

　　中國哲學(xué)在邏輯上肯定了人的作用和意義，并沒有把常人視為不可教化者。其積極的意義除了說明教化本身之外，還在于對常人地位和尊嚴(yán)的認(rèn)可。

　　2.圣人傳統(tǒng)之弊—常人無權(quán)

　　在中國的傳統(tǒng)中，頌揚圣人，學(xué)習(xí)圣人，肯定人人可以為堯舜，承認(rèn)了普通人的地位和發(fā)展的可能性，這是對人的一種解放。但是這種文化傳統(tǒng)并沒有肯定人人都是圣人，它所承認(rèn)和擁戴的是圣人，而非將來可能成為圣人的平常人。事實上，由于對圣人的尊崇，中國歷史上是把人群分為少數(shù)智慧超人的圣人和多數(shù)從事勞動的愚人，后演變?yōu)閯谛恼咧稳�，勞力者治于人。勞心者即圣人，勞力者即愚人。各個階層功能不同。這樣，在按照圣人意志行動，培養(yǎng)圣人的過程中，一個等級制的社會就形成了。中國人對圣人的愛戴和尊崇并沒有體現(xiàn)為社會各個層面上對普通人的愛護。

　　在這樣的文化背景中，規(guī)定圣人特性的同時也規(guī)定了圣人的對立面，即常人的特性。儒家的圣人觀念，一方面表現(xiàn)其人格的高尚，一方面又表現(xiàn)其人格的優(yōu)越。而在人格的高尚與優(yōu)越里，已假定了大眾都有精神不高尚的或精神低劣的成分在內(nèi)。圣人和常人的關(guān)系，就是關(guān)照和被關(guān)照的關(guān)系。在這種關(guān)系中，已邏輯地預(yù)設(shè)了圣人的萬能和常人的無能。常人需要圣人的指導(dǎo)，按照圣人的意圖生活，那么，常人就不需要強調(diào)自己的特殊性，而只要強調(diào)服從性;不需要強調(diào)自己的人性和智慧，而只要強調(diào)自己的無知和無能。如果把這樣的關(guān)系帶人政治生活中，就是讓常人放棄自己的政治權(quán)利，成為被圣人照顧的人。

　　在傳統(tǒng)中國社會，誰是圣人的現(xiàn)實體現(xiàn)呢?皇帝。上古文獻《洪范》就強調(diào)“天子作民父母，以為天下王�！� 天或君王的權(quán)力秉承自天。這一思想在《尚書·泰誓》中更發(fā)展成了:“天佑下民，作之君，作之師，惟其克相上帝，寵綏四方”，“惟天惠民”。儒家最為突出地繼承與發(fā)展了上述思想。這使中國古代的政治生活中出現(xiàn)了人們對作為圣人代表的君王命令的絕對服從，以及常人無權(quán)的局面。帝王集王、圣、父于一身。在現(xiàn)實社會中，儒家“圣人為王”的理想被徹底地置換與顛倒為“王者為圣”，儒家所開創(chuàng)的“自律型之慎獨倫理”被徹底地異化為“他律型的順服倫理”，成為奴役與專制的有力工具。于是“圣人為王”觀點不僅不能限制君權(quán)，反倒幫助帝皇擴張成無限的絕對專制權(quán)力，開啟了絕對皇權(quán)的時代。帝王對其子民猶如父親對其子女擁有極大的支配權(quán)力。一方面是無限的權(quán)力，另一方面是毫無權(quán)利可言的被支配者。這就把圣人和常人的理論設(shè)想現(xiàn)實化了:現(xiàn)實中的常人是沒有權(quán)利的人，唯有等待圣人的安排。

　　中國幾千年的封建傳統(tǒng)思想認(rèn)為，百姓的權(quán)利由明君賦予，君王的權(quán)力高于百姓權(quán)利，當(dāng)兩者發(fā)生沖突時，前者要無條件地服從君王的權(quán)力。百姓的權(quán)利永遠(yuǎn)處于一種不確定狀態(tài)中，權(quán)利有哪些，何時有權(quán)利都由帝王權(quán)力來隨機決定。所謂“君要臣死，臣不得不死”，連生命權(quán)這一基本權(quán)利都得不到保障，更不用說其他權(quán)利。在國人數(shù)千年的生活中，幾乎無人不曾領(lǐng)教權(quán)力的威勢。君王權(quán)力以及權(quán)力的肆虐甚至成為國民的基本生活樣態(tài)，全面而深刻地滲透到了國民的思想之中。

　　即使在清官明君的時代，百姓的地位也沒有突出的體現(xiàn)，而為民做主成了歷代官員的使命。百姓的命運掌握在帝王將相文武百官手中，百姓的愿望集中在希望代代清明當(dāng)中。這種文化歌頌的都是明君良相，該邏輯之前提仍是百姓的無知無能、百姓是需要治理的對象，而揭竿而起的人、要求自己權(quán)利的人，又大多以身敗名裂為結(jié)局，成為背負(fù)罵名的亂臣賊子。這樣的文化體系體現(xiàn)的是集權(quán)向心的特點，個體的權(quán)利被抹煞了。這樣的政治文化統(tǒng)治中國兩千年，影響深遠(yuǎn)。在這種背景下，人民的權(quán)利意識是不可能形成的。沒有權(quán)利意識，就沒有民主可言。

　　所以，中國推進民主政治的一個必要環(huán)節(jié)，就是要打破圣人政治傳統(tǒng)，停止對圣人的渴望和頌揚，轉(zhuǎn)而發(fā)現(xiàn)和認(rèn)可自身的權(quán)利與價值。

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