先秦及漢魏典籍中記載了許多孔子論《詩》的內(nèi)容，其中多閃爍著理性的光輝，對(duì)后世《詩經(jīng)》的研究乃至整個(gè)中國(guó)古代文論思想的形式和發(fā)展都起到了重要作用。

　　孔子詩詞論文

　　不久前，上海博物館藏楚簡(jiǎn)《孔子詩論》公之于世了，雖然只有29枚完、殘竹簡(jiǎn)，但其學(xué)術(shù)價(jià)值不可限量，它不僅關(guān)乎到《詩經(jīng)》學(xué)研究，也關(guān)系孔子思想，尤其是孔子《詩》學(xué)思想的研究。本文擬以《論語》等傳世典籍中記載的孔子對(duì)《詩》的討論與上博簡(jiǎn)《孔子詩論》加以比較，以期對(duì)孔子《詩》學(xué)思想進(jìn)行更為全面具體的考察。

　　詩與禮

　　孔子十分重視《詩》與禮的關(guān)系，強(qiáng)調(diào)《詩》對(duì)禮的構(gòu)建作用和禮對(duì)《詩》的約束作用�！抖Y記·仲尼燕居》載孔子語：“不能詩，于禮繆”，此與“不學(xué)詩，無以言”文異而義同。又《論語·泰伯》云：“興于《詩》，立于禮，成于樂”，其即強(qiáng)調(diào)一個(gè)人欲修身成性，《詩》、禮、樂所起的作用，同時(shí)也說明了《詩》與禮、樂的關(guān)系。唐李翱云：“《詩》者，起于吟詠性情者也。發(fā)乎情，是起于《詩》也；止乎禮義，是立于禮也；刪《詩》而樂正《雅》、《頌》，是成于樂也。三經(jīng)一原也�！保�韓愈、李翱《解論語筆》，引自程樹德《論語集釋》卷十五）所以當(dāng)子夏由“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮”中明白“禮后”，即一個(gè)人最終當(dāng)立身于禮的道理后，孔子便對(duì)其盛贊有加，稱“起予者商也，始可與言《詩》已矣。”（《論語·八佾》）

　　孔子重視《詩》、禮二者之間關(guān)系的思想，也見于上博簡(jiǎn)《孔子詩論》。如第5簡(jiǎn)，其論《清廟》云：“《清廟》，王德也，至矣。敬宗廟之禮，以為其本，秉文之德，以為其業(yè)�！痹诳鬃涌磥�，《清廟》之所以為“至”，就在于其能體現(xiàn)敬宗廟之禮。第10簡(jiǎn)，其評(píng)《關(guān)雎》云：“《關(guān)雎》之怡�！薄啊蛾P(guān)雎》以色喻于禮�！钡�12簡(jiǎn)又云：“好，反內(nèi)（納）于禮，不亦能怡乎？”《說文》云：“怡者，和也，從心，臺(tái)聲�！� 其以“怡”評(píng)《關(guān)雎》，就因?yàn)槠淠堋坝饔诙Y”，“納于禮”。于此可見，孔子論詩對(duì)禮的要求，一首詩，如果能體現(xiàn)禮就是一首好詩，哪怕它是一首談情說愛的情詩。

　　第20簡(jiǎn)，孔子云：“其離志必又（有）以俞（逾）也。其言又（有）所載而后內(nèi)（納），或前之而后交，人不可角干也。”角干，釋“干”，廖名春先生《上海博物館藏詩論簡(jiǎn)校釋》（《中國(guó)哲學(xué)史》2002年第1期）引周鳳五語：“當(dāng)讀為‘干’�！豆�羊傳·定公四年》：‘以干闔廬’注：‘不待禮見曰干’”。這里孔子再次強(qiáng)調(diào)了禮對(duì)《詩》的約束作用。“詩言志”乃中國(guó)詩學(xué)的開山綱領(lǐng)，古者諸侯大夫交接鄰國(guó)，則賦《詩》言志，如言語得體，于禮為合，則可以完成其外交使命。反過來，如賦《詩》與志不稱，則不僅失禮之甚，甚至?xí)? 招來殺身辱國(guó)之禍，如慶封不答《相鼠》，（《左傳·襄公二十七年》）伯有之賦《鶉之奔奔》。（《左傳·襄公二十七年》）故《禮記·孔子閑居》載孔子語云：“志之所志，詩亦至焉；詩之所至，禮亦至焉�！薄犊鬃釉娬摗返�1簡(jiǎn)，其云：“詩亡離志”。在孔子看來，詩若離志就會(huì)有所逾禮，詩要體現(xiàn)出一個(gè)人的情志，也要遵從禮的約束，故云：“人不可角干也。”

　　詩與樂

　　在孔子時(shí)代，詩與樂不分，二者都關(guān)乎禮的建設(shè)�！抖Y記·仲尼燕居》：子曰：“禮也者，理也；樂也者，節(jié)也。君子無禮不動(dòng)，無節(jié)不作。不能詩，于禮繆；不能樂，于禮素；薄于德，于禮虛�！彼�以孔子論《詩》常與樂相并提。

　　以孔子對(duì)《關(guān)雎》的評(píng)價(jià)為例。《論語》中，孔子兩評(píng)《關(guān)雎》，一見于《八佾》：“《關(guān)雎》樂而不淫，哀而不傷�！币灰娪凇短┎�》：“師摯之始，《關(guān)雎》之亂，洋洋乎盈耳哉�！被蛞詾橛诖苏摌�，而非論詩，其實(shí)不然，兩評(píng)都是本詩、樂為說。先說“樂而不淫，哀而不傷�！睆臉返慕嵌葋碚f，即所謂“人之情聞歌則感，樂者聞歌則感而為淫，哀者聞歌則感而為傷，《關(guān)雎》之聲和而平，樂者聞之而樂其樂，不至于淫；哀者聞之則哀其哀，不至于傷。此《關(guān)雎》之所以為美�！保ㄠ嶉浴锻ㄖ韭浴罚�引自程樹德《論語集釋》卷六）從詩的角度而言，即所謂發(fā)乎情而止乎禮，故謂之和。上博簡(jiǎn)《孔子詩論》評(píng)《關(guān)雎》為“怡”，就因?yàn)槠淠芤陨�喻于禮，能反納于禮。故其聲則節(jié)，其文則禮，得中和之美，合中庸之道，是謂“哀而不淫，樂而不傷�！痹僬f“《關(guān)睢》之亂，洋洋乎盈耳哉。”一般把“亂”解為音樂的卒章，如朱熹《四書集注》云：“亂，樂之卒章�！钡�“亂”也可以理解為詩的卒章，毛奇齡《論語稽求篇》引張文 語：“《春秋傳》，《那詩》以末章‘自古在昔’六句為亂，為卒章；《武詩》以末‘耆定爾功’一句四字為卒章，則《關(guān)雎》當(dāng)以末四句為卒章”�！冻�辭》也以卒章為亂。《關(guān)雎》卒章文意寫君子以琴瑟鐘鼓悅好所求之人，正如《孔子詩論》第14簡(jiǎn)所云：“其四章則俞（愉）矣，以琴瑟之說，亦好色之愛，以鐘鼓之樂�！庇星偕�之樂，有鐘鼓之樂，故云“洋洋乎盈耳�！彼抉R遷在《史記·孔子世家》中記載：“三百五篇，孔子皆弦而歌之，以求合韶武雅頌之音�！笨鬃幼约阂舱f其“自衛(wèi)反魯，然后樂正，《雅》、《頌》各得其所。”（《論語·子罕》）

　　孔子這種論詩及樂，論樂及詩，詩樂相通的思想明顯地表現(xiàn)于上博簡(jiǎn)《孔子詩論》中。第一簡(jiǎn)其即以詩、樂并提：“ 詩亡離志，樂亡離情�！痹谡撌觥对A》、《夏》、《邦風(fēng)》時(shí)也兼及其音樂特征：

　　第二簡(jiǎn)：寺也，文王受命矣。訟坪（平）德也，多言后。其樂安而遲 ，其歌紳而 ，其思深而遠(yuǎn)，至矣。大夏盛德也，多言

　　第三簡(jiǎn)：也，多言難而悁退者也，衰矣少矣。邦風(fēng)其內(nèi)（納）勿（物）也， 溥觀人谷（俗）安（焉），大斂材安（焉），其言文，其聖（聲）善。孔子曰：佳（唯）能夫

　　所謂“多言后”，“多言難而悁退者也”，“丌內(nèi)勿，溥觀人谷安”等都是詩歌內(nèi)容為說；所謂“丌樂安而遲，丌訶紳而 ，”“丌聖（聲）善”等均是就樂來說的。 “紳”和“ ”，據(jù)整理者所釋，為兩種樂器名稱，即“壎”與“篪”，《小雅·何人斯》有“伯氏吹壎，仲氏吹篪�！敝�句。李學(xué)勤先生釋“伸”為“引”隸“ ”為“ ”，釋作“逖”。（李學(xué)勤，《〈詩論〉簡(jiǎn)的編聯(lián)與復(fù)原》，《中國(guó)哲學(xué)史》2002年第一期）。廖名春釋“紳”為“伸”，釋“ ”為“引”。（廖名春《上海博物館藏詩論簡(jiǎn)校釋》，《中國(guó)哲學(xué)史》2002年第一期）�！耙�”，“逖”，“伸‘說的都是音樂的風(fēng)格。按竹簡(jiǎn)文勢(shì)，其論《夏詩》也當(dāng)言及其音樂特征。

　　詩與用

　　學(xué)以致用，這既反映了儒家的濟(jì)世情懷，也反映儒家的用世之心。孔子為學(xué)并不囿于書齋，而十分重視為學(xué)之用，所謂“沽之哉！沽之哉！我待賈者也�！保ā墩撜Z·子罕》）因此在《論語》等書中，其數(shù)言《詩》之實(shí)際功用和學(xué)《詩》的現(xiàn)實(shí)意義。如：

　　“興觀群怨”說。見于《論語·八佾》”，子曰：“小子何莫學(xué)乎《詩》，《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君，多識(shí)于鳥獸草本之名�！薄芭d”，孔安國(guó)注云：“引譬連類”，其說乃漢儒之《詩》學(xué)闡釋方式，如《毛傳》標(biāo)“興”，鄭玄以“喻”釋之，不確。當(dāng)如“興于《詩》”之“興”，其意在于修身養(yǎng)性，培養(yǎng)一個(gè)人的道德品質(zhì)。“觀”，“觀”有兩用，施用政治，即為觀人情之厚薄，識(shí)風(fēng)俗之盛衰。如鄭玄云：“觀風(fēng)俗盛衰”。朱熹云：“考見得失”，皆可謂得之。施用于個(gè)人即為觀志，以別賢愚。“群”，孔安國(guó)云：“群居相切磋。”朱熹云：“和而不流”。其實(shí)所謂“群”既為賦《詩》言志，賦《詩》以別賢愚合之則群，不合則散。楊樹達(dá)《論語注疏》云：“春秋時(shí)，朝聘宴享，動(dòng)必賦詩，所謂可以群也�！薄霸埂�，孔安國(guó)及鄭玄均以“刺上政”釋之，其實(shí)這又是漢儒釋《詩》之一大陋習(xí)，以政治比附《詩》意，而忽略詩人個(gè)性情感。《詩》固然可以怨刺上政，但絕不僅限于此。翻開《詩經(jīng)》，怨詞滿眼，有憫亂嫉惡之怨，有曠夫思婦之怨；既有時(shí)代所致之怨，也有一已之私情，如統(tǒng)統(tǒng)歸結(jié)為“怨刺上政”，則殊為無據(jù)。“興觀群怨”說是孔子對(duì)《詩》之用的全面評(píng)價(jià)，它既揭示了文學(xué)作品對(duì)現(xiàn)實(shí)生活的認(rèn)識(shí)和批判作用，也反映了文學(xué)作品的審美和教育功能，對(duì)后世影響深遠(yuǎn)。

　　“達(dá)政專對(duì)”說。見于《論語·子路》，子曰：“誦《詩》三百，授之以政，不達(dá)；使之四方，不能專對(duì)。雖多，亦奚以為�！彼�謂“授之以政”，朱熹《論語集注》云：“《詩》本人情，該物理，可以驗(yàn)知風(fēng)俗之盛衰，見政治之得失，其言溫和而平，長(zhǎng)于諷諭，故誦之者必達(dá)于政而能言也。”所謂“使于四方，不能專對(duì)”，官懋庸云：“《春秋》專對(duì)之才，如甯戚之不答《彤弓》、《湛露》，穆叔之不拜《肆夏》、《文王》，叔弓之辭郊勞致館，韓獻(xiàn)子之稱《易》象、《春秋》，范宣子追念襄王，謹(jǐn)其官守；西乞術(shù)徼福周公，致其瑞節(jié)；國(guó)莊子將事克敏，見稱于臧孫；叔孫豹式禮無愆，受賜于周室；他如七子言志，六卿譏客，子范之讓趙衰，叔向之屈子木，皆其最著者也。若高厚之歌《詩》不類，伯有賦《鶉奔》之失倫，華定不解《蓼蕭》，慶封不知《相鼠》，適足以辱國(guó)而召釁耳。”（官懋庸《論語稽》，引自程樹德《論語集釋》卷二十六）故程子悠然而嘆：“窮經(jīng)將致用也。世之誦《詩》者，果能從政而專對(duì)乎？然則其所學(xué)者，章句之末耳，此學(xué)者之大患也�！保ㄖ祆洹墩撜Z集注》卷七引）

　　上博簡(jiǎn)《孔子詩論》也表現(xiàn)了孔子這種“學(xué)以致用”的《詩》學(xué)思想。其論《邦風(fēng)》，即著眼于其“內(nèi)勿也，溥觀人谷安”的社會(huì)功用。其論《詩》也數(shù)言“ 吾得之”，“吾取”，顯然也是著眼于其實(shí)際功用。如第20簡(jiǎn)，曰：“ 吾以《折杜》得雀”，第23簡(jiǎn)曰：“兔 其甬（用）人，則吾取”，第24簡(jiǎn)：“吾以《甘棠》 得宗廟之敬，民眚（性）古（固）然。甚貴其人，必敬其立（位），悅其人，必好其所為，亞（惡）其人者亦然。”

　　第4簡(jiǎn)是枚殘簡(jiǎn)，其曰：“詩其猷坪（平）門，與 賤民而豫之，其甬（用）心也，將可（何）女（如）？曰：邦風(fēng)氏（是）也。民之 惓也，卡：（上下）之不和者，其甬（用）心也，將可（何）女（如）？”接下去似乎應(yīng)該說“少夏氏也”。詩簡(jiǎn)殘損，已不得可知，但毫無疑問，這里談的也是《詩》之為用，緣《詩》可以考見民情，察見得失。亦即所謂“興觀群怨”，“授之以政，使于四方”之意。尤其是第1簡(jiǎn)，其曰：“行此者其又（有）不王乎？”更可以看出其以詩為用的理論特色。

　　詩與志

　　《論語》等傳世典籍中也多言及孔子引《詩》中文句去品人議政，明理述事，這種“賦詩斷章，余取所求焉”、（《左傳·襄公二十八年》）似的用詩乃先秦時(shí)代風(fēng)氣，非獨(dú)孔子為然，故可略而不論。就其對(duì)單篇詩歌的評(píng)價(jià)而言，也多屬借題發(fā)揮，以表達(dá)自己的思想觀點(diǎn)，而非對(duì)詩旨的闡發(fā)。以《論語·子罕》篇一則記載為例，“唐棣之華，偏其反而。豈不爾思，室是遠(yuǎn)而。”子云：“未之思也，夫何遠(yuǎn)之有�！逼湓姴灰娪诮癖镜摹对娊�(jīng)》，當(dāng)屬逸詩，但顯然出自一首情詩，詩人以微風(fēng)中翩翩起伏的唐棣之華起興，由唐棣之華想起了遠(yuǎn)方的愛人，于是表白說：“我真的很想你呀，只可惜兩家離得太遠(yuǎn)了�！笨鬃幼x后，借題發(fā)揮，云：“未之思也，夫何遠(yuǎn)之有�！比绻�把孔子的話看作是針對(duì)詩所作的評(píng)價(jià)，認(rèn)為孔子斥責(zé)詩中主人公太虛假，實(shí)屬誤解，也于理不通。主人公說“室是遠(yuǎn)而”，只是說見面太不容易了，不是說遠(yuǎn)到不能思念的程度，當(dāng)不致于招來孔夫子的呵斥。其實(shí)孔子在這里乃是有意誤讀，借以表現(xiàn)其對(duì)諸如仁、禮、道等儒家倫理的要求，如“仁遠(yuǎn)乎哉，吾欲仁，斯仁致矣�！保ā墩撜Z·述而》）“巧言令色，鮮矣仁�！保ā墩撜Z·學(xué)而》）之類，而非闡發(fā)詩旨。故馮厚齋云：“古人說《詩》不必求其本指也，詩人之指，謂思其人室邇?nèi)诉h(yuǎn)爾，夫子謂道不遠(yuǎn)人，思則得之，故反詩人之言以明之也�！保ǔ虡涞隆墩撜Z集釋》卷十八引）

　　又如，《論語·八佾》子夏問曰：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。何謂也？”子曰：“繪事后素�！痹唬骸岸Y后乎？”子曰：“起予者商也！始可與言《詩》已矣�！弊酉乃鶈栔�詩，前兩句見于今本《毛詩·衛(wèi)風(fēng)·碩人》，后一句無，或逸。詩稱美一女子巧笑動(dòng)人，美目流盼。子夏不明“素以為絢”何意，故有問，夫子以“繪事后素”為答，蓋謂其人既有“手如柔荑，膚如凝脂，領(lǐng)如蝤蠐，齒如瓠犀，螓首蛾眉”之美質(zhì)，又加上“巧笑倩兮，美目盼兮”之動(dòng)人舉止，真如素底而加以彩色，愈發(fā)的美麗動(dòng)人。于是子夏恍然稱悟，云：“禮后乎，”意謂一個(gè)人欲明禮，須先培養(yǎng)忠信之質(zhì)�？鬃勇牶蟛粍傩老�，對(duì)其大力贊賞，稱可與之言《詩》矣。其實(shí)就《詩》學(xué)闡釋而言，子夏所云實(shí)在不著邊際，而孔子稱賞之，可見孔子解詩重在借題發(fā)揮。此或即所謂“興于《詩》”吧。

　　那么這是不是孔子解《詩》的全部呢？換句話說，是否孔子對(duì)《詩》的理解是這種借題發(fā)揮似的呢？今據(jù)《孔子詩論》可知，孔子論《詩》既有這種為我所用似的解詩，也有仔細(xì)揣摩，準(zhǔn)確把握詩旨的闡釋。如第8簡(jiǎn)，其論《小雅》諸篇：“《十月》善諞言也�！队晖稣�》、《即（節(jié)）南山》皆言上之衰，王公恥之�！渡贂F》多疑矣，言不中志也�！渡� 》其言不亞（惡），少又 安（焉）�！渡倌病�，《考（巧）言》，則言 人之害也�！逼湔f對(duì)詩旨的把握非常準(zhǔn)確，較《毛詩序》的理解更加接近詩旨。又如第10簡(jiǎn)，其解說一組《風(fēng)詩》：“《關(guān)雎》之怡，《梂木》之時(shí)，《漢廣》之智，《鵲巢》之 ，《甘棠》之褒，《綠衣》之思，《燕燕》之情”，也都精辟允當(dāng)，不借題發(fā)揮，旁逸斜出。

　　上博簡(jiǎn)《孔子詩論》對(duì)詩旨之所以有如此把握，其根本原因就在于其以“詩言志”為理論指導(dǎo)，把詩置于個(gè)體情感的籠罩之下，努力去探求詩人在詩中所表現(xiàn)的“志”。在上博簡(jiǎn)《孔子詩論》中，有數(shù)簡(jiǎn)談及“志”的問題，第1簡(jiǎn)：“詩亡離志�！钡�8簡(jiǎn)其論《小旻》云：“《少旻》多疑矣，言不中志也�！钡�19簡(jiǎn)有“溺志，既曰天也，猷又（有）悁言�！钡�26簡(jiǎn)計(jì)《蓼莪》云：“《蓼莪》有孝志�！钡鹊取？梢姟犊鬃釉娬摗穼�(duì)作者于詩中所表現(xiàn)“志”重視和發(fā)掘。

　　除了重視發(fā)掘詩歌創(chuàng)作主體的“志”以外，《孔子詩論》也注重在“情”的層面上闡釋詩歌。盡管“志”作為人類特有的心理現(xiàn)象，在心理意志結(jié)構(gòu)方面偏重于理性，但其與“情”并沒有壁壘森嚴(yán)的界限，在很多的情況二者可以互通�！蹲髠鳌ふ压�二十五年》太叔答趙簡(jiǎn)子問禮，云：“民有好、惡、喜、怒、哀、樂，生于六氣，是故審則宜類，以制六志�！笨追f達(dá)《正義》云：“此六志，《樂記》謂之六情，在己為情，情動(dòng)為志，情志一也�！惫省犊鬃釉娬摗分校�也數(shù)言“情”，如第9簡(jiǎn)，其說《小雅·黃鳥》：“《黃鳥》則困而谷（欲）反其古也�！钡�10簡(jiǎn)其說《燕燕》：“《燕燕》之情”，第18簡(jiǎn)其說《杕杜》：“《杕杜》則情喜其至也�！钡�19簡(jiǎn)說《木瓜》：“《木苽》又（有）藏愛而未達(dá)也�！钡�25簡(jiǎn)說《兔爰》：“《又（有）兔》不逢時(shí)�！钡�26簡(jiǎn)說《邶·柏舟》：“《北白舟》悶�！钡鹊��？梢姟犊鬃釉娬摗穼�(duì)“情”的重視。

　　解《詩》重“情志”也是《孔子詩論》與漢儒釋《詩》所表現(xiàn)出來的闡釋差異之所在。在漢儒的眼中，《詩》是經(jīng)，是政治風(fēng)教標(biāo)志，其可以作為諫書。故而其釋《詩》往往是在預(yù)設(shè)的理論背景下完成的，對(duì)《詩》進(jìn)行政治闡釋，“發(fā)掘”其中的蘊(yùn)藏的政治含義。以《梂木》為例，《孔子詩論》第10簡(jiǎn)云：“《梂木》之時(shí)�！钡�11簡(jiǎn)云：“《梂木》之時(shí)，則以其錄（祿）也�！钡�12簡(jiǎn)云：“《梂木》福斯在君子。”而《毛詩序》的解釋則為“后妃逮下也。言能逮下而無嫉妒之心焉。”兩相比較則可以看出，《孔子詩論》較《毛詩序》理解為準(zhǔn)確，其本詩每章的后二句為說，以此詩為對(duì)君子的頌美。對(duì)前面兩句起興的句子只當(dāng)作一種手法來看待，而不作意義上的闡釋。而《毛詩序》則恰恰相反，其有意忽略了詩的每章的后二句，只以前兩句起興的句子為釋，作主體性闡發(fā)。在《毛詩序》作者的眼中，高大而又下曲的梂木正喻后妃，弱小而性喜攀緣的葛藟正喻眾妾，梂木能下曲，使葛藟能緣木而上，正喻后妃無嫉妒之心能接引眾妾俱得幸于文王，使上下俱盛�！睹�詩序》避實(shí)就虛，其目的正在于欲完成對(duì)一首詩的旁解。

　　綜上所述，我們認(rèn)為，《論語》等傳世典籍記載的只是孔子論《詩》的一面，上博簡(jiǎn)《孔子詩論》則揭示了其論《詩》的另一面，二者結(jié)合，才是真實(shí)而全面的孔子解《詩》。

　　孔子的《詩》學(xué)思想內(nèi)涵豐富，遠(yuǎn)非一篇短文所能涵括。就上博簡(jiǎn)《孔子詩論》而言，其所給我們所提供的啟示也不止這些。如第2簡(jiǎn)，其云：“寺也，文王受命矣。”短短的七個(gè)字似告訴了我們孔子對(duì)《詩經(jīng)》所載詩篇產(chǎn)生的年代的認(rèn)識(shí)。又如其記載了一些不見于今本《詩經(jīng)》的逸詩，如第25簡(jiǎn)“《腸腸》少人�！钡�29簡(jiǎn)：“《亻聿而》士，《角 》婦�！逗铀�》智�！钡�。這就為我們思考孔子刪詩說提供了新的理論視角，就其所論詩中尚有這么多不見于今本《詩經(jīng)》者而言，似乎今本《詩經(jīng)》不為孔子刪定，司馬遷記載或有誤，其或僅據(jù)《論語·子罕》“吾自己反魯，然后樂正，《雅》、《頌》各得其所”為說，等等。凡此種種都告訴我們，上博簡(jiǎn)《孔子詩論》值得我們花大力氣去研究，這不僅是研究孔子《詩》學(xué)思想的必要，也是《詩經(jīng)》文本研究及《詩經(jīng)》學(xué)史研究所必須的。

　　二、孔子詩詞論文

　　時(shí)代背景

　　孔子所處的春秋時(shí)代，由于社會(huì)內(nèi)部不可調(diào)合的矛盾引起的深重危機(jī)搖撼了傳統(tǒng)文化的權(quán)威性，對(duì)傳統(tǒng)文化的懷疑與批判精神與日俱增，就連祖述堯舜，文武的孔子也不能不把當(dāng)時(shí)所處的時(shí)代精神注入到自己的思想體系中，并對(duì)傳統(tǒng)文化加以適當(dāng)?shù)母脑�，以便在社�?huì)實(shí)踐中建立一種新的和諧秩序和心理平衡舊制度潰敗（天子失去號(hào)召力），新制度未建立。各地方勢(shì)力崛起，軍權(quán)高過相權(quán)，利益角逐激烈，存在各種新格局建立的可能性，給知識(shí)分子提供了制度建構(gòu)多選的可能。

　　關(guān)于君子的品德，孔子有一個(gè)非常經(jīng)典的闡述�！白釉唬骸�君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼�！�”（《憲問》） 由此可見，仁、智、勇是君子最重要的三種品德。三者有機(jī)地融合在一起，從而使君子達(dá)到不憂、不惑、不懼的境界。之后的《中庸》更是將仁、智、勇三者稱為“天下之達(dá)德”。

　　君子，作為孔子理想人格的現(xiàn)實(shí)版，是有可能實(shí)現(xiàn)的�？鬃訌�(qiáng)調(diào)“文質(zhì)彬彬， 然后君子�！�

　　（《雍也》）由此可知，塑造君子人格也應(yīng)該從“質(zhì)”和“文”出發(fā)，在這兩個(gè)方面下功夫。唯有將二個(gè)方面完美地結(jié)合起來，一個(gè)人才能最終成為受眾人敬仰的謙謙君子�？偨Y(jié)孔子塑造君子人格的途徑，主要有立志、好學(xué)、內(nèi)省和依禮而行四種。其中前三種偏重于“質(zhì)”，最后一種偏重于“文”。

　　仁

　　仁是孔子學(xué)說的核心，因而孔學(xué)又被稱為仁學(xué)。一般儒學(xué) 研究 者都以為，仁之核心體現(xiàn)在下面這句話中：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人�！边@是一種克己的工夫，也就是內(nèi)修的工夫，所以孔子說：“克己復(fù)禮為仁�！标P(guān)于這兩句話的討論，實(shí)在已經(jīng)很多很多了，用不著我再羅嗦。

　　仁當(dāng)然可以說是愛，人之所以為人，就是因?yàn)槿擞腥�，有愛，有不忍人之心。需要說清楚，孔子的愛，并不是卿卿我我、男歡女愛的那種愛�？鬃拥娜适潜倔w的愛，這種愛的體現(xiàn)就是孟子所說的“仁者愛人”。總之，孔子講的愛是推己及人的愛，是從人自身開始的愛，而這種愛的根本是仁�？鬃又v仁，是從本體上、人之為人的根本上說，而不是從情感上說。 仁，是孔子思想體系的的核心，在“三達(dá)德”中處于主導(dǎo)地位，甚至可以說智與勇在一定程度上都是為了達(dá)到仁的境界而服務(wù)的。作為孔子理想人格的君子，是任何時(shí)候都不能離開仁的�？鬃诱f：“君子去仁，惡乎成名。君子無終食 之間違仁，造次必于是，顛沛必于是�！�

　　（《里仁》）而且他還強(qiáng)調(diào)，君子在實(shí)踐仁的過程中，要做到“無求生以害仁，有殺身以成仁”，（《衛(wèi)靈公》）將“仁”看得比自己的生命還重要。 仁，是君子人格的基礎(chǔ)，君子必須要以仁為本�？偟膩碚f，在《論語》一書中，仁有四種主要含義。即仁是愛人、是忠恕、是克己復(fù)禮、是做到了恭寬信敏惠五種美德。其中，忠恕，是對(duì)孔子關(guān)于仁的思想的一個(gè)最重要詮釋。曾參在總結(jié)孔子學(xué)說時(shí)，認(rèn)為“夫子之道，忠恕而已矣！”（《里仁》）孔

　　子本人也提出：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已。”（《雍也》）“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”（《衛(wèi)靈公》）一個(gè)人能從自身角度出發(fā), 真心誠(chéng)意地為他人著想和做有利于他人的事情，此即為“忠”，是仁的積極一面；能從自身角度出發(fā)，不讓有害的事情發(fā)生在他人身上，便是“恕”，是仁的消極一面。兩個(gè)方面結(jié)合起來，便成為了仁者待人處事的一種尺度、一種基本準(zhǔn)則。此外，孔子思想體系的兩大核心——仁與禮，通過“克己復(fù)禮為仁”而聯(lián)系在了一起。禮，成為了實(shí)現(xiàn)由一個(gè)普通人向一個(gè)仁者轉(zhuǎn)變的關(guān)鍵性一環(huán)。這也就要求他在日常生活中，必須做到“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。”（《顏淵》）

　　如何做君子

　　1. 立志 一個(gè)人能否成為君子，首先取決于他是否立志成為像君子那樣的人�？鬃诱J(rèn)為，人要先有其心，然后才能有其行，并以“仁”為例，說到“我欲仁，斯仁至矣。”（《述而》）而且對(duì)于“志”的重要性，孔子提出：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也�！保ā蹲雍薄罚┛梢�，即便是一個(gè)普通人，他的志向尚且不能夠被輕易地改變，更何況是作為孔子理想人格的君子呢？立志成為君子，關(guān)鍵是要做到和君子有著同樣志向，做到為之奮斗一生。君子的志向在于“道”，在于“修己以安人”，在于“修己以安百姓�！闭�是這些遠(yuǎn)大的志向，促使他不斷地提高完善自己，以實(shí)際行動(dòng)去實(shí)現(xiàn)它們。 既然已經(jīng)立了志，就要盡自己的一切能力去實(shí)現(xiàn)，做到有始有終，不能半途而廢。對(duì)此，孔子有過一個(gè)形象的比喻�！捌┤鐬樯剑�未成一簣，止，吾止也！譬如平地，雖覆一簣，進(jìn)，吾往也！”（《子罕》）這表明了即便是成功就在眼前，也會(huì)因自己的停止而功虧一簣；反之，只要自己一直努力，即便只是剛剛開始，卻能獲得最后的成功。其實(shí)，君子也正是這樣向著自己的目標(biāo)邁進(jìn)，并從中得到不斷地提高，進(jìn)而成為了眾人心目中的道德典范和理想人格。

　　今人往往誤以為讀的書多、知識(shí)多就是有智慧，甚至以為智慧不過是聰明的另一種說法。其實(shí)不然。知是知，智是智。知至多不過的技能，依靠它，人可以做許多事情，可以造出常人做夢(mèng)都想不出來的機(jī)器、武器。智卻關(guān)系到一個(gè)人的生命價(jià)值，關(guān)系到一個(gè)人安身立命的根本。知識(shí)多不一定解決人生的困惑，智卻可以做到這一點(diǎn)。

　　2. 好學(xué) 要成為君子，持之以恒、刻苦勤奮地學(xué)習(xí)是必不可少的。

　　關(guān)于學(xué)的重要性，孔子提出了著名的“六言六弊”�！昂萌什缓脤W(xué)，其蔽也愚；好知不好學(xué)，其蔽也蕩；好信不好學(xué)，其蔽也賊；好直不好學(xué)，其蔽也絞；好勇不好學(xué)，其蔽也亂；好剛不好學(xué)，其蔽也狂�！保ā蛾栘洝罚╋@然，如果失去了“好學(xué)”，仁、智、信、直、勇、剛這些原本好的品德，也會(huì)因此而變質(zhì)。雖然，孔子認(rèn)為：“生而知之者，上也；學(xué)而知之者，次也；困而學(xué)之，又其次也�！保ā都臼稀罚┑�即便是被稱為“至圣”的他，也僅僅只是自評(píng)到“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”（《述而》）孔子本人的修養(yǎng)歷程，便是從“志于學(xué)”開始的。在他那里，學(xué)習(xí)的 內(nèi)容是非常豐富的，“君子博學(xué)于文，約之以禮�！� （《雍也》）君子不但要學(xué)習(xí)《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》等書本知識(shí)外，還應(yīng)該掌握天文、地理、政治、軍事等方面的知識(shí)。[10]（ P43） 同時(shí)，學(xué)習(xí)為人的道理，學(xué)習(xí)各種優(yōu)良品德也是必須的。在學(xué)的過程中，孔子主張，不僅要注意向身邊的人學(xué)習(xí)，還要有所選擇，做到“三人行，必有我?guī)熝�！擇其善者而從之，其不善者而改之�！保ā妒龆�》）孔子說:“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦悅乎”，（《學(xué)而》）“朝聞道，夕死可也”。（《里仁》）學(xué)習(xí)與體驗(yàn)高明的修養(yǎng)之理是成為君子的必經(jīng)之途，沒有經(jīng)過這一階段，就不可能真正體會(huì)到道德修養(yǎng)的內(nèi)涵。[11] 同時(shí)，孔子還指出了“好學(xué)”在君子身上的體現(xiàn)�！熬�子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已�！保ā秾W(xué)而》）不去追求物質(zhì)生活的享受，做事勤勉，說話謹(jǐn)慎，向有道之人虛心求教來端正自己，這才是真正的好學(xué)。綜上所述，可知一個(gè)人要想成為君子，好學(xué)起著十分關(guān)鍵的作用。

　　3. 內(nèi)省 一個(gè)人在向著成為君子這一目標(biāo)前進(jìn)的過程中，難免會(huì)出現(xiàn)一些錯(cuò)誤。

　　這就要求他必須不斷地內(nèi)省，及時(shí)發(fā)現(xiàn)并改正錯(cuò)誤。而內(nèi)省的最主要表現(xiàn)，便在于思�！白釉唬骸�見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也�！�”（《里仁》）思, 作為一種內(nèi)省的修養(yǎng)方法，不但是達(dá)到君子人格的重要方法和途徑，而且也是君子在日常生活中加強(qiáng)自身道德修養(yǎng)的中心環(huán)節(jié)。同時(shí)，只有把思與學(xué)結(jié)合起來，才能確保在修己的過程中有所收獲。否則，就會(huì)“學(xué)而不思則罔；思而不學(xué)則殆”（《為政》）君子區(qū)別于他人的最大特點(diǎn)，就是善于思考，特別是對(duì)自己一舉一動(dòng)的反思，從思想到行為嚴(yán)格要求自己，追求自己的言行與儀表的完美。[12]其具體表現(xiàn)，便是“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義�！保ā都臼稀罚� 孔子說:“君子病無能焉，不病人之不己知也�！保ā缎l(wèi)靈公》）又說:“躬行厚而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣。”

　�。ā缎l(wèi)靈公》）“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼？”（《顏淵》）他的弟子曾參也說:“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”（《學(xué)而》）君子，不會(huì)擔(dān)心別人不了解自己，而是擔(dān)心自己沒有能力，擔(dān)心自己是否有做得不對(duì)的地方，因此要不斷地內(nèi)省。又正因?yàn)槿绱�，君子在做到了�?yán)于律己、寬以待人，繼而不會(huì)受到他人怨恨的同時(shí)，還能夠不憂不懼�？偠�言之，一個(gè)人唯有經(jīng)常地、不間斷地進(jìn)行自我反省，及時(shí)發(fā)現(xiàn)并改正自身存在的錯(cuò)誤，才能不斷地提高完善自己，才能更快地達(dá)到君子的境界。

　　4. 依禮而行 要成為君子，光靠立志、好學(xué)和內(nèi)省還不夠，還必須做到依禮而行。

　　行，是一個(gè)人內(nèi)在品質(zhì)和內(nèi)在修養(yǎng)在現(xiàn)實(shí)生活當(dāng)中的體現(xiàn)。對(duì)于一個(gè)想成為君子的人而言，就是要將自己具備的很高的道德修養(yǎng)、道德意識(shí)，轉(zhuǎn)化為實(shí)際行動(dòng)，身體力行帶動(dòng)他人，做一“躬行君子。”[11]孔子十分強(qiáng)調(diào)“行”，認(rèn)為這是判定一人是否為君子的一個(gè)重要標(biāo)準(zhǔn)。他認(rèn)為“君子欲訥于言，而敏于行�！保ā独锶省罚�“先行其言，而后從之�！保ā稙檎�》）“君子恥其言而過其行”。（《憲問》） 然而，真正的君子之行并非不受任何約束，它要以禮作為尺度和準(zhǔn)則�？鬃诱f：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之�！保ā缎l(wèi)靈公》）“君子博學(xué) 于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。” （《雍也》）禮，在孔子那里被引申為一切符合道義的社會(huì)規(guī)范和規(guī)則。對(duì)于禮的重要性，孔子在強(qiáng)調(diào)“不知禮，無以立也”（《堯曰》）的同時(shí)，還指出了：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞�！�

　　（《泰伯》）可見，如果缺乏禮的約束，即便是恭、慎、勇、直這些優(yōu)良品德，也會(huì)因此而產(chǎn)生不好的結(jié)果。君子要把禮貫穿于自己的日常生活當(dāng)中，具體來說就是應(yīng)做到：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)�！保ā额仠Y》）更有甚者，在《論語》一書中記載了關(guān)于君子服飾的規(guī)定�！熬�子不以紺緅飾，紅紫不以為褻服。當(dāng)暑，袗絺绤，必表而出之。緇衣，羔裘；素衣，麑裘；黃衣，狐裘。褻裘長(zhǎng)，短右袂。必有寢衣，長(zhǎng)一身有半。狐貉之厚以居。去喪，無所不佩。非帷裳，必殺之。羔裘玄冠不以吊。吉月必朝服而朝�！保ā多l(xiāng)黨》）顯然，在君子那里，就算是穿衣這種看似平常小事也依然要按照禮的規(guī)定去做，從而體現(xiàn)自身高尚的道德修養(yǎng)，維護(hù)其良好形象。只有在日常生活中，真正去做到并堅(jiān)持依禮而行，一個(gè)人才能實(shí)現(xiàn)其成為君子的目標(biāo)。 孔子所塑造的君子人格，或許因?yàn)樘�過理想化，而讓人覺得過于遙遠(yuǎn)，但也正是因?yàn)檫@樣，讓君子人格成為了我們心中追求的目標(biāo)。又或許因?yàn)榫�子人格本身所具有的時(shí)代烙印和局限性，讓人覺得似乎與當(dāng)前實(shí)際情況不太相符，但也不能因此而否認(rèn)，其所具有的經(jīng)過時(shí)間考驗(yàn)的、恒久不變的內(nèi)在價(jià)值。從自身出發(fā)，從實(shí)際出發(fā)，將孔子的君子人格融入到自己的日常生活中，尋找到適合自己的人生目標(biāo)。

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